Guy Lanoue Universit de Montral 2010 2021 http

Guy Lanoue Université de Montréal 2010 -2021 http: //www. wellpinit. wednet. edu/sal-qa/plateau. gif L’option Plateau : la « spiritualisation » de la politique http: //web. pdx. edu/~b 5 cs/virtualmeier/maps/satmap. jpg

Le système Köppen est le standard de classification Le climat de la zone est du type continental. Les températures variant de − 30 °F (− 34 °C) en hiver à 100 °F (38 °C) en été. La précipitation est modérée et sous forme de neige en hiver. Trois régimes végétaux dans la région sont présents : 1) La zone du Columbia central est une steppe dominée par la sauge, des graminées et des pins ponderosa. 2) Le Columbia supérieur est boisé avec des prairies dans les vallées. 3) La zone Fraser est une forêt de conifères et a une flore maritime.

Le Plateau n’est pas culturellement uni. Les villages n’ont pas de frontières précises et une grande mobilité géographique existe, en dépit de l’environnement montagneux. Les peuples dans la partie est de la zone sont influencés par les groupes des Plaines. À l’ouest ils sont influencés par les peuples de la Côte et au sud ils ont des affinités avec les peuples du Grand Bassin et surtout aux peuples de la Californie du Nord. Quatre grandes familles linguistiques : 1) Mosan (ou Salishan : Shuswap, Cœur d’Alène, Lillooet, Thompson, Sanspoil, Flathead). 2) Penutian (Klamath, Modoc, Cayuse, Nez Percé, Tenino), 3) Kutenai (une langue isolée). 4) et quelques groupes Dènè. Aujourd’hui, il existe environ 26, 000 individus aux États-Unis, et 11, 000 au Canada. http: //p 2. la-img. com/302/21484/7374926_1_l. jpg 1900, lieu inconnu. Nous savons qu’ils sont de la région grâce à leurs vêtements et coiffures.

Découpage selon la famille linguistique Il y a deux familles dominantes. Chinook était représentée par trois langues, toutes disparues, et des langues dènès, seulement Hupa sur la côte californienne a survécu, mais avec seulement une trentaine de personnes avec une connaissance passive (comprendre sans parler) Chinook Salish Dènè Penutienne

http: //www. bauuinstitute. com/Articles /Disease. Webversion_files/image 001. j pg Cette carte ne montre pas le trafic d’esclaves du Bassin à la Côte. Les peuples au sud de la région se rendaient régulièrement au Bassin pour capturer des esclaves, généralement vendus à The Dalles, en l’Oregon (indiqué par l’étoile bleue).

Le village était autonome sur le plan économique et politique. Du sud-ouest au nord-est, on peut tracer une ligne qui indique le degré d’ouverture du village. Les frontières sont relativement ouvertes au sud-ouest et relativement fermées au nord-est. À première vue, ceci est lié à l’environnement plus rude au nord-est de la zone. À l’est les villages étaient dominés par une version du complexe guerrier des Plaines. En fait, les villages à l’est sont légèrement plus grands, peut-être parce que leur militarisme soulignait l’importance de la défense et de la solidarité face aux ressources dispersées. Le groupe Kootenai, sans date. Ceci est probablement un camp temporaire d’été, car les villages d’hiver étaient plus grands et les maisons plus robustes, pour résister au climat rude. http: //upload. wikimedia. org/wikipedia/commons/2/22/Kootenai-group-tipis. jpg

Les chefs au sud-est sont choisis sur la base de leurs réalisations. Ceux au nord-est héritent leur position. Dans la partie centrale, les chefs héritent également leur position, mais ont l’obligation de la valider avec des comportements positifs. Les différences de statut sont partout relativement mineures, surtout pour les groupes de la partie centrale. Vers l’ouest, le statut est lié à la richesse (comme pour leurs voisins de la Côte Ouest). Vers l’est, le statut dépend de la prouesse en guerre. Au centre, les chamanes avaient autant d’autorité morale que le chef. Deux chefs thompson, sans date. Ils ont posé dans des vêtements de cérémonie, sans doute pour un public blanc, pour lequel chaque homme autochtone est un « chef » ou un « guerrier » . http: //www. canadahistoryproject. ca/images-1500/1126. Thompson_Chiefs. SC. jpg

L’unité de base était normalement la famille nucléaire. Deux types de résidences existaient : un genre de tipi des plaines et une maison semi-creusée (1 mètre) dans la terre, peut-être en réponse au climat rude de la région. Ici, un exemple de Salish intérieur. En bas, un tipi yakima.

Maison yakima, 1912, fabriquée de tapis d’osier.

Un porte-bébé cayuse (Oregon). Ces berceaux portables étaient répandus partout dans la région. Cela permettait aux femmes de porter leurs bébés sur le dos et de les déposer par terre sans danger pouvoir travailler. Dans les années 1930, l’anthropologie psychologique popularisée par Margareth Mead et Ruth Benedict avait créé un intérêt sur les effets à long terme des pratiques autochtones d’emmailloter leurs bébés. À gauche, un porte bébé attribué au Plateau, mais les dessins suggèrent qu’il est originaire des Plaines.

http: //upload. wikimedia. org/wikipedia/commons/f/fe/Illustration_Carex_pendula 0. jpg http: //animals. nationalgeographic. com/staticfiles/ NGS/Shared/Static. Files/animals/images/primary/mountain-goat. jpg Chèvre et autre gibier. http: //data 360. files. wordpress. com/2009/05/stream. jpg Maisons construites avec paillasson de linaigrette. L’unité résidentielle de base est la famille nucléaire. Les frontières du village sont très poreuses, car ayant renoncé à contrôler directement l’accès aux ressources, il y a peu de raison de limiter l’accès. Bois de chauffage. http: //www. bundleofwarmth. com/firewoo d/images/products/100_percent_cherry_firewood_pile. jpg Eau potable. Le village semble situé dans des zones dépourvues de ressources, mais cela représente un compromis pour facilement rejoindre ces ressources assez distantes l’une de l’autre. http: //pio. wsd. wednet. edu/SAMM grant/Native. Am/NAimage/78 -214 -63 En conséquence, le système de parenté est « minimaliste » et bilatéral pour favoriser le plus grand nombre de contacts, ce qui facilite la création de réseaux de parenté étendus. Ceux-ci permettent le déplacement d’un village à l’autre, car une personne n’à que demander la permission d’un parent pour s’établir dans un village. Camas (bulbe comestible). http: //schools. mukilteo. wednet. edu/me/library/teach/images/camas 1. jpg

À droite, robe Walla. À gauche, robe Kalispel.

En fait, la zone est relativement riche en gibier, mais la chasse n’est pas l’activité économique dominante. Au centre et à l’ouest notamment, les peuples chassent un nombre limité d’espèces comestibles : 5 -6 sont régulièrement chassées alors que plusieurs autres espèces comestibles sont ignorées. Une famille Kootenai (Ktunaxa) se déplace, sans date. Notez la forme insolite du canoë. http: //firstpeoplesofcanada. com/images/firstnations/teachers_guide/plateau/transport_canoe_family. jpg Les peuples de la zone de Californie et de la Côte Ouest connaissaient 6 – 10 espèces de gibier comestible, mais la chasse était seulement la deuxième activité économique la plus importante. D’autre part, le Plateau avait un plus grand nombre d’espèces, mais les personnes chassaient moins : chasser était seulement la 3 e activité économique en importance. Voir Jorgensen, Western Indians, San Francisco, W. H. Freeman and Co. , 1980, Map E-14/V-112, p. 327.

Cela laisse penser que la localisation des villages ne favorise pas la chasse. Jusqu’à 25% d’habitants d’un village étaient nés en dehors de celui-ci. Le fait que les villages ne peuvent pas (ou ne veulent pas) s’investir dans le contrôle des ressources dont ils dépendent a comme conséquence : 1) les personnes se déplacent assez facilement d’un village à l’autre, car il n’y a pas de conséquences pour l’économie locale et 2) les maisonnées se dispersent au cours de l’été vers des camps temporaires. Il semblerait que les points fixes de l’imaginaire soient représentés par les villages et non les personnes. L’identité sociale d’une personne semble être liée aux esprits tutélaires qu’elle a acquis lors de la quête de vision. http: //p 1. la-img. com/639/13647/4181634_2_l. jpg En haut, un panier pour cueillir les baies. À droite, illustration de l’année économique typique du Plateau. http: //www. hanford. gov/doe/history/mpd/graphics/fig 35. jpg

Des paniers de cueillette, sans attribution précise. Le terrain montagneux assure l’irrigation des vallées et donc l’abondance de l’osier.

Le Plateau « spirituel » La situation démographique fluide, la dispersion des ressources et la « faiblesse » politique ont abouti à une situation de paix et à de bons rapports parmi la majorité des peuples du Plateau, en comparaison aux rapports qu’ils avaient avec leurs voisins. Étant donné que les villages avaient très peu de continuité, l’accent est mis sur des activités spirituelles, censées obtenir de l’information concernant l’avenir. Le rôle du chamane était de partir en « voyage » au pays des morts – où n’existe aucune dimension temporelle pour les âmes défunts – pour « voir » l’avenir et obtenir de l’information critique pour la survie du groupe. À mythologie qui entoure ces tentatives s’appelle «orphique» parce qu’elle reprend le thème du voyage à l’enfer d’Orphée à la recherche d’Eurydice.

La quête de vision était indispensable pour les villages du Plateau, avec leurs frontières poreuses. Incapables (ou ne voulant pas) défendre les frontières du village, ils sont préoccupés par le futur et la continuité. Ce n’est pas surprenant que ce soient les chamanes qui occupent les gradins plus hauts de l’échelle sociale et l’individualité est marquée par des qualités invisibles et « spirituelles » (et non militaires). Les femmes pouvaient parfois y participer. Les « esprits tutélaires » (des créatures invisibles) qui s’attachaient aux novices lors de la quête confèrent des pouvoirs à l’individu, surtout de ceux de guérison. Au moment de décès de la personne, les âmes de ces esprits accompagnaient l’âme du défunt au pays des morts (d’où l’importance du voyage chamanique pour récupérer de l’aide et de l’information de ces esprits-âmes). La quête de vision http: //www. ancestral. com/images/culture s/north_america/pacific_northwest/eagle. gif http: //nativepeoplephotographer. typepad. com /. a/6 a 00 e 54 f 9 e 3464883400 e 55397 d 8 a 98834 -800 wi

Le pays des morts était conçu comme un lieu qui inversait les traits du domaine humain. Pour les Klamath par exemple, les morts étaient des squelettes qui se réveillaient au coucher du soleil et qui « s’habillaient » de chair pour danser (l’inverse du travail) la nuit longue. Ils se nourrissaient d’œufs d’oies qui ne vivent pas dans la région. L’un de leurs parcours de migration nord-sud est situé dans le territoire klamath. Ce pays était « loin » et seuls les chamanes pouvaient affronter les dangers du voyage. Là où il n’a ni de passé ni de l’avenir, où le temps n’existe pas, les morts voient tout : autant les souvenirs du passé que les visions du futur. En leur rendant visite, les chamanes reçoivent de l’information à propos de l’avenir qui leur permet d'informer les villages qui autrement sont dépourvus d’institutions de gouvernance et de défense. La danse de la prophétie n’est qu’une manifestation extrême du besoin d’identifier les actions à suivre pour survivre. Elle a probablement surgi au moment où les épidémies ont dévasté la zone (début 19 e siècle) et mené à des déséquilibres politiques. Les chamanes ont augmenté le nombre de leurs visites au pays des morts. Un chamane klamath, sans date. Attribuée à Edward S. Curtis, 1890. http: //edwardcurtis. com/wp-content/uploads/2011/10/A-Klamath-Costume. jpg

Cette croyance dans l’omniprésence des esprits tutélaires se manifestait par la présence d’art rupestre sur les parois rocheuses qui parsèment la zone. Voici une image Okanogan qui semble représenter l’Oiseau du tonnerre. On voit le même motif dans la décoration des mocassins.

Design contemporain, disponible sur e-Bay.

Des exemplaires à Oregon.

Art rupestre, Oregon (couleur rouge, mais la photo noir et blanc datant des années 1920 le rend blanc). Les figures sont souvent regroupées ensemble. Le lieu est sacré ou est-ce simplement la présence d’une paroi lisse?

Ces pratiques et croyances ont évolué au cours du 19 e siècle. Le Plateau et le voyage orphique où l’individu voyage au pays des morts pour connaître l’avenir sont certainement la source du Prophet Dance des années 1830 -40 qui par la suite devient l’inspiration du Ghost Dance des années 1870. La naissance du mouvement semble liée aux grand nombre de décès provoqués par les épidémies massives qui ont précédé l’arrivée des Blancs. 1850 – les Blancs commencent à arriver en très grands nombres. Le gouvernement tente de signer des traités, mais la découverte de l’or dans la région du fleuve Thompson en 1857 alimente l’arrivée des Blancs et la situation devient rapidement ingouvernable. Un mineur qui utilise des boîtes de lavage pour trouver des pépins d’or sur le fleuve Fraser. Cette activité ne dérangeait pas les Autochtones, mais les mineurs ont aggravé le problème des épidémies.

1870 – les gouvernements canadiens et américains ont réussi à stabiliser la situation en créant des Réserves. Cependant, l’incursion des Blancs en route vers la Californie a poussé les Modoc (Californie septentrionale, Oregon méridional) à se rebeller, menant à la guerre. Guidés par « Captain Jack » (Kintpuash), 150 Modocs se réfugient autour de Tule Lake. L’armée américaine met quelques mois pour les extirper en 1873. Jack et trois autres sont exécutés. Les autres Modoc sont exilés à Oklahoma où ils sont prisonniers de guerre jusqu’à 1909. Seulement quelques personnes à ce point ont décidé de retourner en Oregon. Aujourd’hui, deux groupes de Modoc existent : dans l’Oregon (où ils sont alliés aux Klamath) et dans l’Oklahoma. Captain Jack

1877 – les Nez Perces se rebellent et quittent leur réserve. Leur voyage de 2600 km en trois mois est devenu iconique grâce aux discours du chef Joseph quand il s’est rendu à l’armée américaine. Les Nez Perces tentent de rejoindre le Canada où s’était réfugié Sitting Bull après la bataille du Little Big Horn (1876). Sitting Bull est un héros, mais ses actions sont contrôlées par la GRC. Il ne peut donc aider les Nez Perce qui sont envoyés en Oklahoma comme prisonniers de guerre. Beaucoup d’entre eux meurent de maladies. Ils ne retourneront jamais en Oregon. Leurs 18 k descendants vivent en Idaho.

“I am tired of fighting. Our chiefs are killed. Looking Glass is dead. Toohoolzoote is dead. The old men are all dead. It is the young men who say, "Yes" or "No. " He who led the young men [Ollokot] is dead. It is cold, and we have no blankets. The little children are freezing to death. My people, some of them, have run away to the hills, and have no blankets, no food. No one knows where they are -- perhaps freezing to death. I want to have time to look for my children, and see how many of them I can find. Maybe I shall find them among the dead. Hear me, my chiefs! I am tired. My heart is sick and sad. From where the sun now stands I will fight no more forever. ” Le « discours » de Joseph n’était pas un discours, mais un message envoyé au général américain (Howard) le 5 octobre 1877 pour se rendre. La moitié du groupe de 800 a été capturé. Une centaine ont réussi d’atteindre le Canada et le reste ont été tués. Joseph en 1877, quelques semaines après la dernière bataille.

1880 – le gouvernement américain « rationalise » la quantité de terre « réservée » pour les Autochtones. On divise le total déjà alloué par des allocations basées sur une formule individuelle (autour de 128 acres par personne ou un mile carré – 640 acres – par famille de 5). Ceci réduit considérablement la quantité de terre « indienne » . Le restant est vendu aux Blancs. 1930 – le gouvernement américain lance une politique d’assimilation. Le gouvernement canadien n’a aucune politique en effet, mais les missionnaires œuvrent à cet effet. 1950 – certaines tribus comme les Modoc et les Klamath sont privées de leur statut autochtone. Ils doivent être assimilés et leurs terres sont vendues. Ils ne reçoivent plus de services gratuits. Ils doivent attendre 1986 pour être reconnus comme des tribus, mais leurs terres ne sont pas retournées. 1980 – certains groupes du Plateau établissent des casinos et des villages touristiques qui financent une revitalisation économique.

Équipe de basket féminin Chemawa, 1909. Les Américains surtout utilisent le sport comme un outil d’acculturation. Voir Craig Cook, « The birth of the basketball court: Bodies in time and space”, p. 54 -90. S. Bealcovschi, Le corps et le lieu. Nouveaux terrains, https: //anthropo. umontreal. ca/public/FAS/anthropologie/Documents/5 Departement/Publication/LE_CORPS_ET_LE_LIEU-2. pdf

Un casino indien en Californie, 2016. Pour un aperçu des casinos indiens voir http: //www. indianz. com/Indian. Gaming/, 14 -02 -2016