Las principales aportaciones de la psicologa cristiana Introduccin

Las principales aportaciones de la psicología cristiana

Introducción Durante el nacimiento del cristianismo, el mundo mediterráneo pasaba por una profunda crisis. Resurge una suerte de nostalgia por las aspiraciones de purificación, redención y salvación que volcaban el interés de muchos en las prácticas religiosas, teúrgicas e incluso mágicas.

Introducción La propuesta cristiana ofrece esperanza a cambio de una conversión radical hacia una experiencia de vida nueva, accesible a todos, en el fervor de un desapego del mundo y sus sufrimientos para entrar, desde un inicio, en el Reino de Dios. El racionalismo cede su lugar a un espiritualismo exaltado. La exigencia científica deja su sitio a la fe.

Introducción Este poderoso despertar de la subjetividad humana aporta un sentido significativo de vida moral, un renacimiento espiritual libre del yugo de las pasiones terrenales (aunque en esa transformación se hayan gestado también siglos de luchas y matanzas en nombre del mismo Dios al que se rinde culto).

Introducción El mensaje cristiano original, producto de la primera comunidad cristiana, engendra un nuevo culto centrado en la muerte y resurrección de Cristo. El pensamiento y la ideología que fundamentan y sostienen la solidificación progresiva del cristianismo están llenos de contradicciones entre las tendencias judaizantes y las griegas.

Apóstol San Pablo La influencia del paulanismo —derivado del pensamiento del apóstol Pablo— constituye la fuente de todas las doctrinas que tratan del alma, desde el punto de vista de la redención cristiana. Carga todo lo referente al origen y el destino del alma en las ideas de una vida eterna y la victoria sobre el pecado.

Apóstol San Pablo • En su obra llama constantemente al Espíritu como dispensador de la gracia divina y de todos los dones que pueden ser concedidos al alma creyente. El alma, en el sentido de principio vital, es común a los hombres y a los animales. Pero no es lo espiritual lo primero que aparece, sino lo natural. Si el hombre natural, el hombre de “carne” con sus pensamientos, sus deseos, su voluntad y aún su razón es una criatura psíquica mortal, el espíritu es la instancia más alta que nos permite el acercamiento a Dios. Con Cristo, el hombre accede al “espíritu vivificante”, el espíritu que da vida. El alma humana constituye la sede de la experiencia de la fe. La experiencia de la fe rebasa todo conocimiento fundado en el criterio griego de la evidencia racional.

Apóstol San Pablo Lo que no puede ser alcanzado por el intelecto ni por la voluntad, el corazón puro lo percibe por la gracia de Dios —dice San Pablo—. La introspección y la plegaria, así como la exaltación de la vida interior, sustituyen totalmente a la observación y el análisis. La introspección es dirigida a la exigencia de una conducta en relación con el eminente destino del hombre en busca de iluminación, impregnada de una ética en la que el ímpetu amoroso vence sobre todos los defectos.

La psicología de los apologistas En ese contexto espiritual exaltado en el que el hombre busca, casi como prioridad última, ser rescatado, la psicología se halla totalmente subordinada a las preocupaciones teológicas. Persiste la convicción de que las doctrinas de los filósofos antiguos son erróneas por el simple hecho de que se beneficiaron de la luz dispensada por “La revelación”. Se trata de refutar toda idea acerca del alma que provenga del pensamiento antiguo, al que en muchos casos —Platón incluido— se le consideró herejía.

La psicología de los apologistas Tertuliano (de la misma escuela de los apologistas) Afirma también que las almas, Considera que en Durante el sueño el después de la los sueños alma disfruta de Compara el sueño muerte, con interviene un acto una libertad excepción de las de con la muerte y el de Dios, o de transitoria que se los mártires, deben demonios, o una despertar con la volverá definitiva aguardar en el resurrección. intensa cuando abandone infierno la concentración del el cuerpo. resurrección de los espíritu. cuerpos.

Clemente de Alejandría Para Clemente, congruente con la doctrina bíblica, el alma es considerada como una unidad cuyo origen es doble: una parte racional o celestial y otra irracional o terrenal. El alma irracional o terrenal está emparentada con el principio vital que también los animales poseen, es transmitida de padres a hijos y rige al alma racional. El alma racional está emparentada con la razón divina, por tanto es fundamental en la posibilidad del hombre de llegar a Dios.

Clemente de Alejandría La psicología de Clemente considera a la sabiduría como primer motor y fuente de movimiento del alma. Es evidente la semejanza que las propuestas de Clemente guardan con la filosofía de Platón e incluso esta “sabiduría” de la que habla Clemente es equiparable al Logos. A dicha sabiduría se refiere el mismo Clemente como “Logos de verdad y de inmortalidad, regenerador del hombre y destructor de la corrupción”. La evolución del alma humana constituye una preparación para recibir la comunicación de esta divina sabiduría, emana del espíritu divino, única fuente de verdad absoluta y de conocimiento que dota al alma de naturaleza espiritual (aquí evidentemente ya no guarda semejanzas con Platón).

Clemente de Alejandría La psicología de Clemente considera a la sabiduría como primer motor y fuente de movimiento del alma. Es evidente la semejanza que las propuestas de Clemente guardan con la filosofía de Platón e incluso la“sabiduría” de la que habla Clemente es equiparable al Logos.

Clemente de Alejandría El proceso de la vida moral es una purificación del alma con vistas a su retorno a Dios. Clemente no piensa que la carne deba ser mortificada pues considera la unión de alma y cuerpo como natural en sí y querida por Dios. Para él se trata de que el hombre se discipline mediante un esfuerzo de armonización, santificando su vida en cuerpo y en espíritu. Esta armonía supone el desarrollo completo del alma que organiza la voluntad, el conocimiento y la acción en una perfecta unidad.

Clemente de Alejandría • El alma es intermediaria entre los objetos de los sentidos y la razón. Es la razón la que dota al ser humano de impulso para el conocimiento y capacidad de discriminación, los cuales le permiten escapar a la servidumbre de los sentidos y las imágenes. Por tanto, considera que el ser humano ha nacido con una predisposición para la virtud.

Clemente de Alejandría No cree que el deseo sea malo en sí, sino moralmente neutro. Lo esencial para él es la orientación que la voluntad da al comportamiento. Es en el asentimiento que esta voluntad da o rehúsa donde reside su libertad, y es este mismo asentimiento el que puede conducir al hombre al pecado. Clemente pone más énfasis en el pecado como triunfo de la oscuridad sobre la luz, de la ignorancia sobre el comportamiento, y no en el pecado original.

Clemente de Alejandría Clemente dedujo que todo acto del espíritu supone una determinada creencia, manifestada desde la percepción. Considera que nuestra vida mental tiene como punto de partida un asentimiento de la verdad. Es decir, es necesario aceptar algo y por ser la liberación de la duda una voluntad de creer, con ella el hombre afirma su creencia en algo y, así, en la verdad misma, por tanto, en Dios. Parece entonces que el ejercicio de la fe es, de cierta forma, el sustituto del conocimiento. Por sus ideas, Clemente parece adelantarse a lo que posteriormente propondrán San Agustín y Descartes.

Orígenes Aunque posteriormente su doctrina fue condenada, Orígenes, discípulo de Clemente, dio al pensamiento cristiano, a principios del siglo III, un impulso decisivo. Plantea que para la liberación del alma ésta debe elevarse, primero por la dialéctica, del conocimiento de las cosas sensibles al conocimiento de las verdades intelectuales y morales. El hombre, gracias a la razón, se libera de la imaginación y los deseos y es capaz de elegir. Si la tentación es producto de las circunstancias, el pecado es el acto de aprovechar la ocasión. Todo hombre puede persuadirse por experiencia de que es el autor responsable de toda adhesión o rechazo a lo que le presentan los sentidos, su deseo e imaginación.

Fuentes de consulta • Muller, F-L. (2000). La historia de la psicología. México: Fondo de Cultura Económica.