Universidad Veracruzana Facultad de Historia Historiografa Renacentista y

Universidad Veracruzana Facultad de Historia Historiografía Renacentista y Moderna Thomas Hobbes Mtro. Raúl Romero Ramírez

Biografía � Thomas Hobbes es recordado por su obra sobre la filosofía política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos, incluyendo historia, geometría, teología, ética, filosofía general y ciencia política. � Hobbes nació el 5 de abril de 1588 en Inglaterra. Su padre era vicario de Charlton y Westport, pero una disputa mantenida a la puerta de la iglesia con otro vicario, provocó su traslado a Londres. � Como consecuencia de ello, a los siete años de edad, Thomas Hobbes, quedó bajo la tutela de su tío Francis, hermano mayor de su padre, que se dedicaba al comercio y no tenía más familia.

Hobbes realizará sus primeros estudios en Malmesbury y posteriormente en Westport, en donde mostró sus dotes intelectuales en los estudios clásicos. A los catorce años, en 1603, financiados sus estudios por su tío, ingresa en Magdalen Hall, Oxford, donde predominaba entonces la filosofía escolástica, por la que no mostrará ningún entusiasmo. La Escolástica corriente teológico-filosófica dominante del pensamiento medieval, tras la patrística, se basó en la coordinación entre la fe y la naturaleza, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación de la razón natural a la fe. Magdalen Hall, Oxford Como futuro filósofo político y creador de la famosa obra Leviatán (1651) no esta animado por la educación de su época, ceñida a la decadente escolástica que postulaba el Saber como un conocimiento acerca de Dios y el poder como el Imperio de Dios. Su concepción clásica de la política y del poder estará en la época clásica haciendo de él un teórico del absolutismo político.

� En 1610 emprendió un viaje por Europa, acompañando por su discípulo William Cavendish, noble prominente de los caballeros Cavendish y los primeros Condes de Devonshire. � Viajó por Francia, Italia y Alemania, pudiendo observar de primera mano el poco aprecio del que la escolástica gozaba en esas fechas, ya en clara decadencia, y los numerosos intentos por abrir otras puertas al desarrollo del conocimiento, por lo que decide, a su regreso a Inglaterra, profundizar el estudio de los clásicos. � Descubrirá el valor de la geometría y la posibilidad de aplicar su método a la defensa de sus ideas sociales y políticas. En Francia, Italia y Alemania la Ciencia ganaba espacios ante la doctrina escolástica.

� En 1640, a raíz de la guerra civil que estalló en Inglaterra (1642 -1651), tras un período de tensiones entre los monárquicos (nobles y el rey) y los parlamentaristas (el Parlamento), temiendo por su vida al ser un conocido defensor de la monarquía, Hobbes viaja de nuevo a Francia y se establece en París, donde vuelve a ser bien recibido por el círculo de Mersenne. � Las guerras llevaron al juicio y ejecución de Carlos I, el exilio de su hijo Carlos II (quien restauraría la monarquía en 1660), y la sustitución de la monarquía inglesa por la Commonwealth de Inglaterra (1649– 1653) y luego un protectorado (1653– 1659) bajo el gobierno personal del escocés Oliver Cromwell. El monopolio de la iglesia de Inglaterra sobre la religión cristiana en Inglaterra acaba, y una nueva aristocracia protestante se estableció en Irlanda. Se sentó un precedente respecto al gobierno de un rey, que no puede mandar sin consentimiento del Parlamento y de su pueblo. Ejecución de Carlos I Oliver Cromwell Carlos II

� Desde 1640, en París, en el Círculo del Padre Mersenne, fundado por Marino Mersenne (15881648), compañero de estudios de Renato Descartes en el colegio jesuita de La Flèche, se ordenó sacerdote en la Orden de los Mínimos. � En dicho Círculo, se celebraron reuniones por sabios y teólogos en su celda de París. Mersenne fue un gran divulgador de la teoría cartesiana gracias a sus Objeciones a las meditaciones, pero también contribuyó a la difusión de las obras de Galileo Galilei, Herberto de Cherbury y Thomas Hobbes. � Es aquí donde Hobbes escribe sus objeciones a las "Meditaciones metafísicas" de Descartes, a solicitud de este, y publicadas también en su obra De Cive en 1642, de la que editará una nueva versión en 1647. Marino Mersenne

� En vida Hobbes tuvo dos grandes enemigos con los que mantuvo fuertes tensiones: la Iglesia de Inglaterra y la Universidad de Oxford, ambas por sujetarse a la escolástica. � La obra de Hobbes, no obstante, es considerada como una de las fundamentales en la ruptura con la línea de la Edad Media y el inicio de la Modernidad. Sus descripciones de la realidad de la época son brutales.

� En cambio, Hobbes estuvo siempre en contacto con la Real Sociedad de Londres, sociedad científica fundada en 1662 que ya desde 1645 tenían lugar reuniones semanales en Londres de filósofos naturales y científicos de otras áreas del conocimiento, quienes rechazando la escolástica, estudiaban lo que se denominaba «Nueva Filosofía» o «Filosofía Experimental» , y es muy posible que fueran éstas, las reuniones que Robert Boyle llamaba el Colegio Invisible o “Colegio Filosófico” en su correspondencia en 1646 y 1647. Según John Wallis estas reuniones fueron sugeridas por Theodore Hank, un alemán residente en Londres, y tuvieron lugar principalmente en la residencia de Jonathan Goddard. La Real Sociedad de Londres para el Avance de la Ciencia Natural

� La época de Hobbes se caracteriza por una gran división política la cual confrontaba dos bandos bien definidos: 1) Monárquicos: que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de ésta venía directamente de Dios, de acuerdo a la Escolástica de Santo Tomas (proveniente del pensamiento aristotélico o peripatético), que utilizando el Logos para el Hijo de Dios, fundamenta a Jesús como el “verdadero y único rey” del mundo terrenal, el cual, por la Gracia de Dios Padre (el Sophos) concede poder soberano únicamente al hombre-rey para regir un Estado. Jesús, logos como verdadero rey de la Ciudad Terrena, dota al Hombre-rey por la Gracia de Dios, con poder soberano, esto según la Escolástica.

2) Parlamentarios: que afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo, de acuerdo a los estudios Clásicos, esto es la teoría de anaciclosis de Aristóteles (degeneración del gobierno), a la teoría del equilibrio del poder de Polibio, (Monarquía: Consulado; Aristocracia: Senado y la Democracia: Comicios) y la creación de las leyes públicas y comunes (Derecho romano), por las cuales el poder soberano debe ser equilibrado entre el rey y el pueblo. El Hombre-rey, regidor de la Ciudad Terrena posee soberanía adquirida socialmente, y que según la tradición Clásica, por ende, debe compartir con el pueblo que gobierna. Hobbes se mantenía en una postura neutra entre ambos bandos ya que si bien afirmaba que la soberanía está en el rey, consideraba que su poder no provenía de Dios.

� El pensamiento filosófico de Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, corriente que dice que el hombre está regido por las leyes del Universo, de preminencia natural, desechando a todo tipo de misticismo. También dice que sólo existe un "cuerpo" y niega la existencia del alma, lo que equivale a ser considerado por la Iglesia como ateo, y por la escolástica como agnóstico (escéptico). � En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo se diferencia en gran medida de éste al afirmar Hobbes que el hombre es como una máquina, ya que el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos; este movimiento lo clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. � Por lo que con ello explica que la sociedad está siempre en movimiento.

Hobbes posee una visión brutal e insensible de la sociedad humana, pues su visión del estado de naturaleza anterior a la organización social es la "guerra de todos contra todos", la vida en ese estado es solitaria, pobre, brutal y breve. � Hobbes, atraído por los clásicos, crea dos leyes de la naturaleza para el hombre buscando su naturaleza humana: 1) Habla del derecho de naturaleza, como la libertad de utilizar el poder que cada uno tiene para garantizar la auto conservación. Por ejemplo, cuando el hombre se da cuenta de que no puede seguir viviendo en un estado de guerra civil continua, surge la ley de naturaleza, que limita al hombre a no realizar ningún acto que atente contra su vida o la de los otros. 2) De esto se deriva la segunda ley de naturaleza, en la cual cada hombre renuncia o transfiere su derecho a un poder absoluto que le garantice el estado de paz. Así surge el Contrato Social en Hobbes denominado el Leviatán que junto con los Dos Tratados sobre el Gobierno Civil de John Locke y El Contrato Social de Rousseau, es una de las primeras obras en que se aborda el origen de la sociedad.

Obra El Leviatán

Leviatán o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil, fue publicado en 1651. El título del libro hace referencia al monstruo bíblico Leviatán, que posee un poder descomunal. En este libro, Hobbes establece su doctrina de derecho moderno como la base de las sociedades y de los gobiernos legítimos. Se ha dicho que el trabajo de Hobbes justifica filosóficamente la existencia del autoritarismo estatal, aunque también justificó la eliminación del absolutismo. Leviatán, el monstruo bíblico.

� Leviatán es un manual sobre la naturaleza humana y cómo se organiza la sociedad. � Partiendo de la definición de hombre y de sus características, Hobbes explica la aparición del Derecho y de los distintos tipos de gobierno que son necesarios para la convivencia en la sociedad de acuerdo a Aristóteles, Polibio y de los estudios políticos del Círculo de Mersenne. � Así, el origen del Estado es para Hobbes, el pacto civil (De Cive), un acuerdo contractual con base en el derecho romano, que realizan todos los hombres entre sí, subordinándose desde ese momento a un gobernante, el cual procura por el bien de todos los súbditos y de él mismo. � De esa forma nace y se conforma la organización social.

�Leviatán. Parte I del Hombre. En esta primera parte de la obra, Hobbes comenzará por el estudio del hombre en sí mismo, para poder, a partir de ahí, estudiarlo en sociedad. Analiza el conocimiento humano, cuyo origen fundamenta en la experiencia. La experiencia, según Hobbes, se forma por la repetición de hechos que se irán almacenando en la memoria por lo que son fuente de sensaciones que permiten la producción de imágenes memorizadas. Los recuerdos son utilizados en estas combinaciones mentales y posibilitan al hombre simular los acontecimientos futuros y adquirir, por lo tanto, una indispensable prudencia. El hombre actuará según su experiencia, intentando evitar los resultados indeseados que ha sufrido en momentos anteriores.

El elemento fundamental que hará a este proceso mucho más rápido es la palabra, ya que permite el tránsito de lo mental a lo verbal, oral y escrito, favoreciendo, de esta manera, la emergencia de la verdad. Si decimos la verdad podemos transmitir nuestra experiencia y recibir la de otros pudiendo así complementarnos mutuamente. Sin embargo, la ausencia de veracidad en esta comunicación tendría un efecto nefasto sobre nuestra prudencia, al tener datos equivocados. El discurso es, sin embargo, fuente de errores y de engaños que deben ser eliminados con el fin de obtener definiciones rigurosas que, a su vez, se conviertan en vías de acceso a la ciencia. Estos errores no tienen por qué ser inevitablemente mal intencionados por el prójimo sino que debido a una falta de precisión lingüística, el error puede ser cometido.

La palabra es la base de la razón y se adquiere por la acción, siendo ésta fuente de sensaciones y de imágenes que se intelectualizan tras la adquisición de una metodología. La razón se caracteriza, según Hobbes, por el “cálculo de las consecuencias” de nuestros pensamientos; descompondrá la situación que se presenta ante ella y analizará, según su experiencia, los posibles acontecimientos futuros, eligiendo el que más le convenga. Posteriormente examina la voluntad y la conducta humanas, tendientes siempre a la acción motivada por el deseo: el poder del hombre reside en su capacidad de actuar y la adquisición del poder se convierte en una búsqueda permanente y dominada por la pasión. Asegura que la persona actúa según los impulsos que recibe del exterior, por lo que intentará a toda costa evitar los impulsos que le resulten desagradables y conseguir todos los agradables posibles. Hobbes asegura que la persona debe procurar la paz hasta donde tenga esperanza de lograrla; y cuando no puede conseguirla, entonces puede buscar y usar todas las ventajas y ayudas de la guerra.

�Leviatán. Parte II del Estado. En la parte II, Hobbes desarrolla su idea del contrato o pacto social, desarrollado por los hombres como garantía de la seguridad individual y como forma de poner fin a los conflictos que, por naturaleza, generan estos intereses individuales. Así, a las pasiones naturales del hombre se oponen las leyes morales, siendo a su vez leyes naturales. El Estado (o República) que Hobbes proyecta en Leviatán no es el concepto moderno de república (ausencia de monarquías) sino que es concebido como una res publica, es decir, un poder organizado de forma común cuya función es “regentar” las cosas públicas y que se funda a partir de la suma de voluntades individuales libres que deciden actuar para adquirir ventajas comunes.

De este modo, la libertad del individuo se verá reducida a los espacios donde la ley no se pronuncia. Sin embargo, al existir una cesión voluntaria de poder, se contemplaba un caso en el que los individuos podrían rebelarse contra el soberano: cuando éste causara perjuicios a su integridad corporal o a su libertad física, o sea, si el soberano no cumplía su parte del contrato social (defender la libertad de los individuos asegurando la paz) el pacto quedaba roto inmediatamente. De acuerdo a ello, el pensamiento de Hobbes deja un margen muy estrecho al libre albedrío (patrística) y a la libertad individual de escoger (escolástica) y a la libertad como criatura natural (franciscana). Hobbes considera la libertad como una auto imposición de los límites en los que viven en sociedad, que es un instrumento para su propia preservación y consecuentemente, para obtener una vida más tranquila, o sea, para librarse de la terrible condición de constante guerra, por lo que el poder soberano recae en una persona que vela por todos y por sí mismo, un gobierno monolítico y autoritario, por lo que renuncia explícitamente a la separación de poderes que será establecida en una Constitución, ideas del Parlamentarismo.

Hobbes admite tres tipos de Estado: la monarquía, la aristocracia y la democracia, pero no puede haber más formas de gobierno que esas tres; siendo el más práctico el de la monarquía, ya que la diferencia entre estos tipos de gobierno no consiste en la diferencia del poder, sino en la conveniencia o aptitud de asegurar la paz y la seguridad del pueblo; al fin y al cabo, es el motivo por el cual se instituyen. En la monarquía observa el mejor Estado, pues el interés público y el privado son el mismo. Las riquezas, el poder, y el honor del monarca surgen de las riquezas, fuerza y reputación de sus súbditos. Es imposible que el rey sea rico, glorioso o poderoso si su pueblo es pobre, sin aspiraciones, o débil debido a la pobreza o la ignorancia, como para mantener una guerra contra sus enemigos. Mientras que en la democracia o la aristocracia, la propiedad pública no da tanta fortuna individual, dando lugar a la corrupción, el mal uso de la ambición, a la traición o a la guerra civil.

�Leviatán. Parte III del Estado Cristiano. En la parte III, Hobbes desarrolla sus argumentos sobre las relaciones entre el poder espiritual y el poder temporal, abogando por la total sumisión de la Iglesia al soberano. Hobbes argumenta que no podemos conocer infaliblemente la revelación divina dada por otra persona y aceptarla como ley; ya que cuando Dios habla al hombre, es por medio del propio hombre o de otro igual al que le ha hablado anteriormente. Como nadie puede asegurar que los escrito en la Biblia o en otro documento religioso es “palabra de dios” ni ha de ser entendido cabalmente por el hombre (debido a las múltiples interpretaciones), concluye que no hay una forma certera de saberlo. Propone entonces que la ley sólo puede ser conocida acertadamente cuando emana del rey como poder civil. Por tanto sólo hay una obligación clara para el súbdito: obedecer al soberano del Estado, el cual sólo él, tiene poder legislativo.

�Leviatán. Parte IV del reino de la obscuridad. En la parte IV, Hobbes desarrolla su idea de que "el reino de la oscuridad", (no se refiere al Infierno), es el de la ignorancia como opuesto a la luz del verdadero saber. Considera que el reino de la oscuridad está formado por una confederación de farsantes que para dominar a la humanidad y por medio de doctrinas falsas, se dedican a eliminar la luz de la vida de los hombres. Para Hobbes existen cuatro causas para esta oscuridad: 1. La mala interpretación de las Escrituras. El abuso más destacado es el enseñar que el reino de Dios está en la Iglesia, por consiguiente disminuyendo el poder civil. Otro abuso es convertir la consagración en una conjura o un ritual tonto. 2. La demonología de los poetas como construcciones de la imaginación. Critica muchas prácticas del catolicismo, como la veneración de los santos, las imágenes, reliquias y otras cosas practicadas por la Iglesia de Roma, afirmando que no están permitidas por la palabra de Dios.

3. Mezclando las reliquias, las escrituras y la filosofía griega (especialmente Aristóteles) que han causado grandes estragos. Hobbes no es muy amante de los filósofos en general. Desprecia el hecho de que muchos hayan tomado la filosofía aristotélica y hayan aprendido a llamar, a las distintas Commonwealths, tiranías (como lo fue Atenas en su momento). Al final de este apartado aparece una idea interesante (además de que la oscuridad no sólo introduce mentiras, sino que destruye verdades), que parece aparecer a raíz de los descubrimientos de Galileo. Afirma que incluso habiendo verdades demostrables, aquellos que están en la oscuridad condenarán a los iluminados que intenten enseñárselas, gracias a las doctrinas de la Iglesia. 4. Interviniendo y modificando las tradiciones y la historia se daña también a la luz. Hobbes se plantea quién se beneficia de estos engaños. Expone el caso de Cicerón, el cual afirma que uno de los jueces más crueles de Roma era un gran hombre; al tener la costumbre de, en los casos penales, cuando el testimonio del testigo no era suficiente, le preguntaba a los acusadores, cui bono, o sea, que beneficios obtenían con el caso y Hobbes concluye que de todo esto, los beneficiarios son la Iglesia y su jerarquía.

Thomas Hobbes Leviathan Erudición Humanista Clásica (agnóstica) Defiende el absolutismo político, en oposición a las nacientes teorías políticas de la burguesía. Teoría del Absolutismo Político Tema principal: Establece la doctrina del derecho moderno como la base de las sociedades y de los gobiernos legítimos. Justifica filosóficamente la existencia del autoritarismo estatal. Sujetos históricos: El Leviatán (Estado), el hombre como individuo, el Rey. Móviles históricos: El control y la dominación social, la seguridad, protección de la propiedad privada y la unidad de la multitud. Constantes históricas: Contractualismo, el derecho natural, creación de pactos. Axiología: Unión, Armonía, Conservacionismo. Metodología: Nivel de método inductivo. Tipos de método: comparativo, descriptivo, análisis, síntesis y crítica. Fuentes: Aristóteles, Polibio, Cicerón, Dante, Maquiavelo, Galileo, Trabajos del Círculo de Mersenne; la Biblia.