SIMILITUDES SOBRE LA COSMOVISIN CELTA Y AZTECA ENFOCADOS

SIMILITUDES SOBRE LA COSMOVISIÓN CELTA Y AZTECA ENFOCADOS EN EL USO DEL TEMAZCAL IDEOLOGIA Y FUNDAMENTO DE LA INTEGRACIÓN DEL PLANETA TIERRA COMO DEIDAD DE MAYOR IMPORTANCIA EN LAS CIVILIZACIONES ANTIGUAS.

En mi particular experiencia, al desarrollar el Diplomado en Temazcal y profundizar en la cosmogonía azteca, me percate que de acuerdo a las lecturas previas sobre la cosmovisión celta, se encontraban similitudes muy generales en la manera en que el ser humano desde la antigüedad, conciba como parte de su esencia- existencia al planeta tierra con relación al cosmos. El escritor argentino Federico González en su libro símbolos define: La vida para las culturas tradicionales es una sola a pesar de sus distintas manifestaciones en distinto orden.

El DIOS DUAL COMO PARTE PRIMORDIAL EN LAS DOS CULTURAS La Cosmovisión Celta se centra al igual que en nuestra cosmovisión azteca en el inicio de una dualidad, representada en este caso a través de la Diosa (tierra) con el Dios (tribu) esencia del hombre en la tierra. Formando una comunión con los ciclos que conforma la tierra, el hombre y el cosmos La Cosmovisión Azteca, Omecihuatl es diosa o Señora Ometecutli el dios o Señor Llamando a esta dualidad Ometeotl. Manuel León – Portilla describe lo siguiente: El dios de la dualidad, Ometéotl, cuyo aspecto femenino cubre la noche con su falda de estrellas, mientras él durante el día es el astro que ilumina y da luz, aparece también como Señor y Señora de nuestra carne. El es quien asegura la estabilidad de la tierra y es el origen de todo lo vivo en la tierra

REPRESENTACIONES DE LA DIOSA - TIERRA CELTA La Diosa, a través de la historia a formando un legado representado a la tierra, la fertilidad, la fecundidad como también, es evocada para la destrucción, la guerra, la sexualidad y la profecía. Representaba la vida, la muerte y el renacimiento, como también el ciclo eterno del retorno, vinculándola directamente con las 3 fases de la luna. El nombre que se identifica en la literatura mítica de Irlanda correspondiente a la Diosa tri-funcional Mancha que tiene un significado relacionado al campo o llanura formando parte importante en la relación de cosecha y siembra. Otras de sus representaciones más antiguas de Mancha o Medb que los antiguos celtas irlandeses dieron fue la correspondiente con Brigit que es identificada por los romanos como la diosa Minerva. El nombre de la Diosa Brigit significa literalmente “la elevada” o la “exaltada” y esta diosa también corresponde con Brigantia del Norte de Gran Bretaña y España. Esta diosa fue cristianizada con el nombre de Santa Brígida en el Siglo VI siendo actualmente la Santa Patrona de Irlanda.

REPRESENTACIONES DE LA DIOSA- TIERRA AZTECA La diosa más representativa de los aztecas era sin lugar a duda la Coatlicue que significa “la de la falda de Serpientes”. Simbolismo que tiene un significado muy profundo en la cosmogonía azteca, ya que la relaciona directamente con la vida y la muerte. Así mismo, como: la única madre, la tierra misma y todo lo creado a través de ella. En la mitología la diosa gesto y pario a los primeros dioses y hombres. Formando a través de ella todos los dioses conocidos dentro del panteón azteca, pues ella proviene directamente de Omeyocan “lugar de la dualidad”. Por lo que ella es la primera manifestación de Omecihuatl. Adela Fernández en su libro Dioses Prehispánicos de México nos afirma que Coatlicue es teotenantzin “la apreciada madre de los dioses" o Teteoian “madre de los dioses” Por lo que Coatlicue cuenta con diferentes deidades análogas. La Coatlicue tiene una un papel muy representativo en la vida del guerrero, pues es ella misma, madre del dios Huitzilopochtli (colibrí zurdo) venerado y reconocido como el “Dios de la Guerra y el sol”.

Los mexicas observaban su entorno, tomaban de la naturaleza el argumento de sus creencias. Para los mexicas los volcanes Popocatepetl e Iztaccihuatl aparecen como prueba contundente de los hechos ocurridos que dieron origen a su cultura misma. En el libro Popocatepetl: Mitos, Ciencia y Cultura del autor Carlos Villa Roiz menciona: Iztaccihuatl es Coatlicue, como refiere Sahagún, pero también Coyolxahuqui desmembrada, castigada con el sofocamiento de sus cráteres: sus narices fueron cortadas y limpias de mucosidad…. Coatlicue, también identificada como tonantzin, relacionada directamente como Iztaccihuatl, ella, Cihuacóatl, mujer serpiente (culebrín de aire), ella, Cihuateteo; Coatlicue madre virgen de Huitzilopochtli; ella la que salda las deudas, la que limpia la nariz, la que barre, le devoradora de inmundicias. Codice Nuttali Imagen que simboliza la importancia de los volcanes en el antiguo México

Con la otra conquista, la evangelizadora, cambiaron el pensamiento de los antiguos mexicanos, sin embargo, era demasiado el arraigo que poseían con la diosa Coatlicue. Hasta que en 1531 ocurre un hecho trascendental para el pueblo mexicano. En un apartado cerro de la capital mexicana, el cerro del Tepeyac (donde antiguamente se adoraba a Coatlicue), aparece la Virgen María como una humilde indígena. Creando una identidad cristiana para el pueblo mexicano que desea la protección y refugio tras el sangriento y cruel sometimiento sufrido con la conquista. La Virgen de Guadalupe se convierte entonces en Coatlicue –Tonantzin generando hasta el día de hoy la manifestación más importante en la religión católica cristiana en México.

El Baño de Vapor ¿Una práctica en Europa? Los primeros datos que se obtienen sobre una deidad relacionada directamente con la salud y el agua se remontan desde la época del neolítico europeo. De las iconografías más representativas de esta deidad es la Diosa – Pájaro que se identifica directamente con los manantiales, ríos y aguas termales. Esta diosa fue venerada en muchos pueblos indoeuropeos; algunas representaciones iconográficas datan desde hace. 7000 a. C. hasta 350 a. C. La diosa de los manantiales o posos que reverenciaban los antiguos celtas fungía también como una diosa curativa. Uno de sus nombres más representativos en la época galo-romana es el de la Diosa de la Curación Sirona, convirtiéndose después en la Diosa romana Higia, internacionalmente conocida por el símbolo de la profesión farmacéutica, identificada con el símbolo de la copa con la serpiente enroscada.

M. Almargo – Gobera en su investigación Baños de Vapor en la Hispania Prerromana” desarrolla un planteamiento muy discutible sobre la existencia de “elementos arqueológicos” encontrados en oppidum de Ulaca (Avilia, España) que fungen como evidencia del desarrollo y la práctica del baño de vapor. Sobre este elemento arqueológico menciona: Basados en análisis funcionales, han permitido confirmar una utilización de tipo <<terma>>……. Entre otras hipótesis, la mayor parte de los autores han considerado estos monumentos más relacionados con elementos rituales, tales como santuarios de agua. describe con otros elementos arqueológicos encontrados en España 4 secciones principales un atrio o vestíbulo, una antecámara, una cámara y un <<horno>>.

La tradición mejor conservada hasta nuestros tiempos EL TEMAZCALLI En México, el temazcalli o baño de vapor o sudor era considerado, como una práctica que formaba parte de la vida cotidiana del pueblo náhuatl, era realizado tanto en el hogar como en lugares concebidos para la celebración de importantes ceremonias religiosas, cuyo propósito era la de la purificación previa a la celebración. El Temazcalli, hoy en día tiene 3 funciones: Higiénico - Depurativo / terapéutico y religioso. Los temazcales originales de la época prehispánica tenía una forma rectangular que lo conforman de 4 partes que son: la sala de Vapor, Hornilla, Sala de Descanso y otras instalaciones como pudiera ser la pila de agua, fogón para las infusiones o uso de plantas como también almacén para guardar la leña.

Cada herramienta que interviene en el desarrollo del baño de vapor, forma parte de un significado que corresponde a cada uno de los elementos. Dentro del temazcal se vive la espiritualidad en un microcosmos simulado. El Doctor y Maestro Mario Rojas Alba en su libro Medicina Tradicional de México y sus Plantas Medicinales menciona: La hornilla: hacia donde sale el padre sol tonatiuh para fecundar el vientre de la madre tierra…. . representa igualmente la claridad, lo masculino, la luz lo cálido. Camino de entrada –salida: orientada hacia el camino de los muertos, que se inicia al principio de la vida y viceversa. La entrada a la sala de vapor: representa el regreso al vientre o útero materno Tonantzin…. Un mundo sin exterior, donde sólo se puede mirar hacia dentro de si mismo. El aire o vapor interno: Los diferentes niveles o cielos están presentes en las diferentes temperaturas que existen dentro del temazcalli. La hojeada: pone en movimiento las fuerzas cósmicas de los doce niveles llevándolos al cuerpo y pidiendo en ellas su beneficio y fuerza (ollin).

El Encuentro Astrológico con la Naturaleza en la Cultura Celta, una Devoción que fundamenta la práctica de su religión actual. Para el desarrollo de este tema fue importante justificar de forma científica el significado cosmogónico que instituían en su vida los antiguos celtas. Por lo que me base en una investigación topo-astronómica realizada en el sitio arqueológico de El Cermeño (herrería, Guadalajara) España. La necrópolis ubicadas en posición Norte-Este se encuentran perfectamente alineadas con el orto (alba) y el ocaso del sol en los solsticios de verano e invierno. Como también se obtuvieron estos mismos resultados con el orto (alba) y el ocaso de la luna en su posición más alta en el solsticio de invierno. Tomando la cita de Estrabon que se presenta en la investigación donde se menciona: “el sol, recorriendo el camino del levante hacia poniente, permanece todo el día en situación meridional frontal, diestra: esta es la mitad perteneciente a la vida, a los hombres, pero de noche se ubica en el septentrión, atrás, en la siniestra: esta es la parte oscura y misteriosa, la que es imposible de ver, la de los muertos y los dioses. Se trata de un concepto claramente circular y cíclico del mundo, esencial en el pensamiento céltico

Los elementos y la importancia del los 4 puntos cardinales que se implementan en la religión druida actual La ideología Celta actual se desarrolla a mediados del siglo XX. Nueva tendencia en la búsqueda de sanación interpersonal de quien la practica. Desarrolla en la persona una formación de magia natural que se ejerce a través de la vida cotidiana, cuyo objetivo se centra en la realización de rituales que tienen lugar por lo menos 21 veces al año: 13 celebraciones de Luna Llena, llamados (Esbats) y 8 festividades solares (Sabbats). Estos identificados por las estaciones del año, el ciclo solar y lunar y su correspondencia con el ciclo de la vida, la tierra y la cosecha. Uno de los símbolos más utilizados en la religión druida es el pentagrama o estrella de cinco picos El Espíritu Aire Agua Tierra Fuego

Así mismo, Cada punto cardinal corresponde a cada elemento donde el Este corresponde al elemento Aire, el Sur corresponde al elemento Fuego, el Oeste corresponde al elemento agua y al Norte corresponde al elemento tierra. Cada elemento tiene su propio espíritu y su propio guardián estos relacionados con los dioses celtas, y otros más míticos que se basan en los espíritus elementales de la naturaleza.

Los Cuatro Rumbos en La Cosmovisión Azteca El Centro u ombligo de la curz: Representa la unión de los 4 rumbos que forma el plano terrestre del mundo, su color es verde que representa el equilibrio y el orden. La piedra que pudiese representar el centro pudiese ser el jade. El centro de la flor comunica con los mundos superiores e inferiores. El Norte de la Cruz o Pétalo: Representa “El rumbo de los muertos” Mictlampa, con su connotación en el Tecpatl “pedernal”. Representa a la tierra, a los ancestros, con el símbolo de la serpiente. Su Color el Negro. La piedra que pudiese representar al norte podría ser la oxidiana. El Este de la Cruz o Pétalo: Representa el “lugar del alba” o “lugar de la luz” Tlahuizcampa, con su connotación en Acatl “caña”. Representa al fuego, al sol, a lo masculino, al guerrero, con el símbolo del jaguar. Su color el Rojo. La piedra que pudiese representar al Este podría ser el Granate Rojo. El Sur de la cruz o Pétalo: Representa el “lugar de espinas” Huitztlampa, con su connotación en Tochtli “conejo”. Representa el agua, a la vida, con su representación del dios joven del maíz Cinteotl que da vida y alimento. Su símbolo es el caracol. Su color el azul. La piedra que representa al Sur podría ser el lapislázuli. El Oeste de la Cruz o Pétalo: Representa el “rumbo de las mujeres” Cihutlampa, con su connotación en Calli “casa”. Representa el viento, a lo femenino, a la guerrera, a la luna, con el símbolo del aguíla. Su color el blanco. La piedra que pudiese representar al Oeste pordría ser la piedra-luna.