Sesin 2 Diversos modelos en Biotica Marco Antonio
Sesión 2 Diversos modelos en Bioética Marco Antonio Gracia Triñaque
El modo de hacer bioética dependerá del modo en que concebimos a la persona.
Principales modelos en la Bioética ü Sociobiologista. ü Liberal radical. ü Pragmático-utilitarista. ü Ontológico-personalista. ?
Modelo sociobiológista También llamada “bioética evolucionista” Es la suma de la teoría evolucionista de Darwin, del sociologismo de Weber y del sociobiologismo de Edward Wilson. La sociedad, en su evolución, produce y
Basado en dos principios: n La prioridad de la especie respecto al individuo por el proceso de selección. n La coincidencia evolutiva del comportamiento con los valores morales reconocidos, por los cuales “ES” resulta igual a “DEBER SER” (falacia naturalista de Hume).
Falacia naturalista de Hume n Dado que la sola razón no puede nunca producir una acción o dar origen a la volición, deduzco que esta misma facultad es tan incapaz de impedir la voluntad como de disputarle la preferencia a una pasión o emoción (. . . ). La razón es, y sólo debe ser, esclava de las pasiones, y no puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas (Tratado de la naturaleza humana de Hume).
En este modelo hay que tener en cuenta que, según ellos: n Como la naturaleza evoluciona, también el hombre, la sociedad y los valores evolucionan. n La ética es sólo descriptiva sin que existan normas absolutas (relativismo). n El valor de cada individuo radica en su pertenecer al grupo: el grupo por encima del individuo (reduccionismo del hombre).
Manejan el concepto que de acuerdo al tiempo en la historia y al lugar en que se encuentre el sujeto y a la sociedad en la cual se desarrolla el individuo crea sus respuestas morales. Es decir, es una moral de los actos humanos basada en una ética relativista, no universal, sobre la persona.
n Se abandona o elimina a los individuos que no sirven a la sociedad. n Algunos ecologistas extremos promueven una visión antihumana y buscan disminuir drásticamente las poblaciones.
Consecuencias de este modelo: Los regímenes totalitarios, hacen uso ideológico de este modelo, según el cual el individuo se puede sacrificar por la sociedad o la causa. Con este modelo se corre el peligro de olvidarse del bien común.
Este modelo deja la puerta abierta para operar un reduccionismo antropológico, que no considera la naturaleza racional del hombre, que actúa no por un simple determinismo biológico evolutivo sino con libertad y responsabilidad.
Para el naturalismo sociobiologista no hay ninguna universalidad de valores, ni normas válidas para el ser humano en la historia.
Modelo liberal-radical o subjetivista Para este modelo, la moral no se puede fundamentar sobre valores objetivos y trascendentes, sino solamente sobre la elección autónoma del sujeto. La libertad como punto de referencia supremo y decisivo. Es lícito aquello que es libremente querido, aceptado y que no lesiona la “libertad” de los demás.
Defiende una libertad sin responsabilidad, vacía de valores.
Esta libertad sin mas freno que la propia autonomía condiciona que se considere moralmente aceptables conductas como el suicidio, el aborto, la eutanasia, etc.
Hoy en día es una corriente que está creciendo en gran parte de la sociedad siguiendo el precepto de libertad radical de Hakuna Matata que es una expresión del idioma swahili que se traduce como "No te angusties“, “no Hay Problema”.
Los valores no se fundamentan sobre la verdad, sino, sobre las inclinaciones o preferencias momentáneas, siendo libre de seguirlas o no. En este modelo, el principio de autonomía es la única fundamentación del accionar moral.
Se da primacía a la libertad por encima de la vida. No reconoce derechos a los seres humanos no autónomos. “Tolerancia”.
Se advierten bien las conclusiones de este modelo en la vida cotidiana: la liberalización del aborto, la elección del sexo de los hijos, el cambio de sexo por parte del que lo desee, la libre actuación en la fecundación "in vitro", la libertad de decidir el momento de la propia muerte, etc.
En este modelo no se profundiza suficientemente en la verdad de la libertad humana. En el fondo se trata de una libertad sin responsabilidad.
Consecuencialismo bioético Hace referencia a las consecuencias de las acciones humanas. Se hace depender la bondad o maldad de las acciones humanas única y exclusivamente de sus consecuencias, por lo que solamente las éstas determinan la rectitud moral de la acción.
odelo pragmático-utilitaris Para la corriente utilitarista, el común denominador, el criterio supremo de moralidad es el «principio de utilidad» , también denominado «principio de maximización de la “felicidad” o del bienestar» . Para determinar lo que es bueno o malo el sujeto moral debe hacer un cálculo de los placeres (preferencias) y dolores (frustraciones), valores y disvalores que su acción causaría: «haz aquello que aumente la “felicidad” y reduzca el sufrimiento» .
Uno de los principales representantes de este modelo es Peter Singer. Para Singer, la persona se define por ser un ser racional y autoconsciente, y no meramente por ser un ser de la especie homo sapiens. Para este autor, algunos animales parecen poseer grados de racionalidad y autoconsciencia suficientes para dar lugar a una identidad personal, con sentido de pasado y futuro (por ejemplo, chimpancés, gorilas y orangutanes).
El embrión o feto no son personas. “No hay razón, dirá Singer, para matar chimpancés antes que a niños anencefálicos” Los embriones y los fetos humanos no tienen un valor superior a la vida de los animales con un nivel similar de racionalidad, autoconsciencia y capacidad sensible (mamíferos superiores).
“…no todos los seres humanos son personas… Los fetos, los infantes, los retrasados mentales graves y quienes están en coma sin esperanza constituyen ejemplos de no-personas humanas. Tales entidades son miembros de la especie humana. No son participantes primarios en la empresa moral… Sólo las personas humanas tienen ese estatus. ” ENGELHARDT, H. T. Los fundamentos de la Bioética (Paidós Ibérica, Barcelona 1995).
Para este modelo bioético, la vida humana no tiene valor absoluto, objetivo y universal, sino relativo a la arbitraria y autónoma decisión individual del sujeto.
En la práctica se eliminan aquellos embriones o fetos en los que descubrimos deformaciones genéticas. Reconoce sólo la dignidad y el valor de gente con un cierto nivel de vida.
Visto así, se clasifica a los seres humanos en categorías: Seres humanos capaces de elegir (personas). n Seres humanos no capaces de elegir: embriones, fetos, incluso niños pequeños (estos no son personas todavía). n Seres humanos que ya no son capaces de elegir: enfermos mentales graves, en coma, etc (estos dejaron de ser personas). n
n n Tampoco este modelo presenta una verdad universal. Los valores son mutables, dependen del lugar, tiempo y circunstancias. Para este modelo, el fin “si” justifica los medios. Se establece una política de la “mayoría” que incluye incluso a los valores y a los principios éticos.
“Cuando se legisla sin referencia a los valores, tenemos una sociedad donde los antivalores imponen su dictadura, por simple mayoría”.
Estos modelos que acabamos de ver, están alentados por la crisis de la verdad, dando lugar a una visión relativista y reduccionista sobre el ser humano.
La vida humana no es respetada integralmente, está subordinada a la supervivencia o mejoramiento de la especie, o a la afirmación de la presencia de ciertas funciones operativas: racionalidad, voluntad o perceptividad.
EL MODELO ONTOLÓGI CO-
Frente a los precedentes modelos que no son correspondientes a la visión integral del hombre, se propone el modelo ontológico-personalista que reconoce en la persona humana su constitución metafísica (estructura ontológica) y su valor objetivo que es su dignidad (estructura axiológica).
El modelo ontológicopersonalista pone la atención de la fundamentación moral en la persona, tomándola como centro de la historia y como fundadora de la sociedad. Se reconoce la dignidad de la persona por su esencia y no solamente por su capacidad de ejercer su autonomía.
Este modelo acepta la indisolubilidad de una unidad física, psíquica y espiritual. Por ello, se exige el respeto a la vida humana como valor primario, así como el ejercicio de una libertad responsable y de la solidaridad.
La persona es entendida como ens ratione praeditum (ente dotado de razón) Boecio (sustancia individual de naturaleza racional). En el hombre, la personalidad subsiste en la individualidad constituida por un cuerpo animado y estructurado por un espíritu.
Desde el momento de la concepción hasta la muerte, en cualquier situación de sufrimiento o de salud, es la persona humana el punto de referencia y de medida entre lo lícito y lo ilícito.
La fundamentación ontológico-personalista es expresión de una reflexión racional sobre la realidad que constituye el centro de la actividad biomédica, a la vez sujeto y objeto de la misma: la persona humana.
La persona ha de constituir el centro y criterio de las consideraciones bioéticas. Si no es así, será irremediablemente una bioética “descentrada”.
Los principios de la bioética personalista 2. Principio de libertad y responsabilidad 3. Principio de socialidad y subsidiariedad 4. Principio de totalidad o terapéutico 1. Principio de inviolabilidad de la vida humana.
§ Los principios de la bioética ontológico personalista, deben encuadrarse en el marco de los principios éticos universales de los cuales derivan. § Estos principios éticos universales -están siempre vigentes para todo el mundo -, imperativos -no admiten dispensa- e inmutables -no cambian con las circunstancias de tiempo y lugar-.
El principio de inviolabilidad de la vida humana Fundamentos éticos – la vida física es un bien primario o fundamental n precede a todos los otros bienes relativos (p. e. la libertad). n el primer bien que la sigue jerárquicamente es su integridad.
n los bienes de la vida relacional (afectivos y sociales) están subordinados a los dos precedentes (la vida y su integridad). – toda forma de ofensa y “mercantilización” del cuerpo humano constituyen un atentado grave a la dignidad y a los derechos humanos.
El principio de libertad y responsabilidad El bien de la libertad está subordinado al bien de la vida – ninguno es libre si no tiene vida
Todo acto de libertad es realizable sólo en el horizonte de la responsabilidad. Ser libre significa conocer y poder elegir responsablemente hacia sí mismo y hacia los demás.
El principio de socialidad subsidariedad Es la promoción de la vida y de la salud de la sociedad a través de la promoción de la vida y de la salud de la persona singular. La socialidad está finalizada por la consecución del bien común. y
El principio de socialidad está integrado en el de subsidiariedad que prescribe la obligación del cuidado de los más necesitados. Socialidad y subsidiariedad derivan del deber de respeto recíproco interpersonal fundado en el reconocimiento de la dignidad de los demás en cuanto personas.
El principio de totalidad (terapéutico) Premisa – el cuerpo humano puede ser considerado como un todo unitario, resultante de partes distintas y entre ellas orgánicamente y jerárquicamente unificadas por la existencia única y personal. Definición – se puede intervenir sobre una parte enferma del organismo, hasta su destrucción (si es necesaria) para alcanzar el bien de todo el organismo mismo, en las siguentes condiciones:
Condiciones de aplicabilidad § que se actue sobre la parte enferma (o que es causa de enfermedad, o que es su terreno de crecimiento) para salvar el organismo sano. § que no haya otro medio terapéutico eficaz que sea menos invasor y destructivo. § que haya una posibilidad proporcionalmente fuerte de lograr éxito. § que se haya obtenido el consentimiento informado del paciente.
La condición de persona es el fundamento ontológico-real que sustenta y da validez a los principios teóricos de la Bioética personalista.
Marco Antonio Gracia Triñaque
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