Leibniz Un metafisico ottimista La vita 1646 nasce

Leibniz Un metafisico ottimista

La vita 1646 - nasce a Lipsia da famiglia protestante della borghesia colta. 1666 - si laurea ad Altdorf, vicino a Norimberga, città dove si affilia alla setta esoterica dei Rosacroce. 1668 diventa consigliere del principe elettore di Magonza e svolge per lui diverse missioni diplomatiche, mentre comincia a redigere le prime opere di politica, logica , fisica. 1672 è a Parigi dove conosce i migliori intellettuali del suo tempo. Si occupa di matematica e fisica e studia la filosofia di Cartesio. 1676 scopre il calcolo integrale, autonomamente rispetto a Newton. Nello stesso anno diviene bibliotecario presso il duca di Hannover, per il quale compie una complessa ricerca genealogica che lo rende esperto anche di storia. Nel corso di tale ricerca viaggia molto in Germania e in Italia. Si impegna anche per l’unità delle Chiese protestante e cattolica, un progetto che allora più che oggi aveva uno schietto sapore utopico. 1680 all’incirca a partire da questo periodo si moltiplicano i riconoscimenti ufficiali della sua opera di studioso e uomo politico. 1700 fonda il primo nucleo dell’Accademia prussiana delle scienze. 1716 muore ad Hannover.

Le opere filosofiche • Nel 1686 Leibniz compone il Discorso di metafisica, che brevemente riassume le idee filosofiche ha maturato fino a quel periodo. A tale opera seguirà nel 1695 il Nuovo sistema della natura, della comunicazione delle sostanze e dell’unione fra anima e corpo, poi nel 1714 I principi della natura e della grazia fondati sulla ragione. Dello stesso anno è la Monadologia, breve ma famosissimo testo di metafisica. Verrà pubblicato postumo un testo del 1703 -4 critico nei confronti del filosofo inglese empirista John Locke, intitolato Nuovi saggi sull’intelletto umano. Infine i Saggi di teodicea usciti nel 1710, , affronteranno da un punto di vista razionale la vexata quaestio del rapporto tra giustizia e onnipotenza divine e presenza del male nel mondo.

L’ordine del mondo. Scelta, non caos. • Differenziandosi fortemente da Spinoza, Leibniz sostiene che l’ordine del mondo, che sicuramente è compito del filosofo e dello scienziato rintracciare, non è necessario, ma contingente, cioè è frutto di una scelta, dipende da un atto di libertà, e in particolare dall’atto liberamente creatore di Dio quindi crea un mondo ordinato ma non coincide con tale mondo, mantenendo tutte le tradizionali caratteristiche di trascendenza. Tale ordine comporta non solo l’atto creativo esterno di Dio, ma anche la possibilità interna di una scelta.

Il mondo fisico non è necessario • Leibniz non crede che le leggi della fisica abbiano un valore di necessità. Per lui tutte le proposizioni che riguardano "fatti" dell'esperienza non hanno nulla di necessario. Necessario è ciò la cui negazione è una contraddizione. • Solo le proposizioni della matematica e della logica sono necessarie: negarle comporta contraddizione.

Verità di ragione • le proposizioni matematiche sono tautologiche, nel senso che il predicato non aggiunge nulla di nuovo al soggetto – Un triangolo ha tre angoli – il tutto è maggiore della parte • é nella definizione di tutto che il tutto è maggiore della parte. Per dire, quindi, che il tutto è maggiore della parte (o che il triangolo ha tre angoli) non ho bisogno di ricorrere all'esperienza. • Sostenere che 2+3=6 significa dire che “ 2+3 - che per definizione significa “ 5” - è “non 5”. • Queste proposizioni necessarie Leibniz le chiama "verità di ragione", verità che sono fondate sul principio di non contraddizione (o di identità).

Verità di ragione e verità di fatto: le verità di ragione • Per Leibniz “possibile” è ciò che può essere pensato senza contraddizione, mentre “attuale” è ciò che oltre ad essere possibile, “esiste nella realtà”. Le proposizioni logicomatematiche, allora, sono sempre vere perché non riguardano il reale, ma solo il possibile. • Se non derivano da cose reali - da cose dell'esperienza -, le verità di ragione non possono che essere innate.

• I fatti – per Leibniz - sono contingenti (o accidentali): esistono, ma avrebbero potuto non esistere. In altre parole contingente è ciò la cui negazione non comporta alcuna contraddizione. – Io oggi sono andato al mercato, ma avrei potuto non andare. La negazione del fatto, quindi, non implica contraddizione. – Cesare ha attraversato il Rubicone • Ma perché si verifica un fatto, invece di un altro? Le “verità di fatto” si fondano sul “principio di ragion sufficiente”: se un fatto è accaduto, ci deve essere una ragione sufficiente a spiegare perché è successo e non si è verificato, al suo posto, un altro fatto.

Verità di ragione e possibilità • Le verità di ragione ci dicono tutto ciò che, essendo non contraddittorio, sarebbe possibile che avvenisse. Ma ciò che effettivamente avviene è un numero di eventi molto minore. Dunque all’interno di quanto è puramente possibile, si realizza ciò che è reale ed effettuale.

Il contrario di ciò che accade è sempre possibile • Un quadrato triangolare è impossibile che venga pensato, mentre è possibile pensare che Napoleone sia stato il vincitore a Waterloo, anche se poi tale possibilità, in virtù della concatenazione di cause che si è determinata, non si è realizzata. Se Napoleone avesse vinto non vi sarebbe stata contraddizione di fatto, mentre un quadrato triangolare è contraddittorio.

Soggetto e predicato • Nelle proposizioni che esprimono le verità di ragione (esempio: il triangolo ha tre lati) il predicato (ha tre lati) è contenuto nel o è identico al soggetto (triangolo). Nelle verità di fatto (esempio: Cesare passò il Rubicone) il predicato relativo all’azione di Cesare, non è logicamente contenuto nel soggetto, tanto che si può dire il contrario senza cadere in contraddizione (es. Cesare non passò il Rubicone). Il soggetto nelle verità di fatto è una realtà esistente, cioè una sostanza individuale: questo rende possibile la contraddizione del suo predicato, cioè pensabile, anche se il suo predicato deve avere nel soggetto la sua ragione sufficiente.

Ragion sufficiente • Dire che il predicato deve avere nel soggetto la sua ragion sufficiente significa, nell’esempio precedentemente fatto, che nella personalità di Cesare, nelle sue capacità militari, nelle sue prospettive politiche, devo trovare i motivi che lo hanno spinto a passare il Rubicone. Questo significa che la realizzazione della semplice possibilità logica di passare il Rubicone - che è tale accanto alla possibilità logica di non passarlo (entrambe le cose infatti sono logicamente incontraddittorie) - deve trovare il suo motivo, la sua ragione nelle caratteristiche del soggetto.

• Per Leibniz le verità di fatto sono “a posteriori”: le conosciamo, cioè, una volta che i fatti sono accaduti. Dio, invece, conosce da sempre i fatti: per lui le verità di fatto sono verità a priori, nel senso che l'essere sconfitto a Waterloo, per Dio, è iscritto nell'idea di Napoleone che Dio ha da sempre. • Come avrebbe potuto Napoleone vincere a Waterloo se per Dio le verità - che per noi sono a posteriori - sono a priori?

Il mondo • Per Leibniz la proposizione “il mondo esiste” è una verità “di fatto”, una verità che richiede una “ragione sufficiente” per essere spiegata, una ragione che non può che essere Dio. • Dio, prima della creazione, ha nella sua mente infiniti mondi possibili. Dio avrebbe potuto scegliere di non creare alcun mondo. E' un "fatto" che Dio ha scelto di creare uno di questi infiniti mondi possibili.

Il nostro è il migliore dei mondi tra gli infiniti che Dio poteva creare • Quale ragione mai ha indotto Dio a scegliere di creare questo mondo invece di un altro possibile? • Perché questo era il migliore dei mondi possibili.

Contro il determinismo di Spinoza • Il fatto che Dio abbia scelto di creare questo mondo non significa che Dio fosse necessitato ad effettuare questa scelta: Dio, cioè, ha scelto liberamente in sintonia con la sua natura perfetta. Sotto questo profilo, quindi se Dio ha creato questo mondo perché questo è il migliore - Dio ha agito per un “fine”. Leibniz, dunque, crede di salvare il finalismo cristiano contro il determinismo spinoziano.

La sostanza individuale • Ciò è caratteristico della realtà esistente, cioè della sostanza individuale. Essa è l’equivalente reale di ciò che nel piano logico è il soggetto cui si attribuiscono dei predicati. • Di essa quando se ne possieda una nozione compiuta, è possibile dare una descrizione tale che tutto ciò che ne viene predicato è giustificabile in base a tale nozione. Cioè di Cesare io posso avere una nozione così compiuta da essere in grado di dedurre dalla sua nozione tutto quanto vi attribuisco, ossia in pratica tutte le azioni che egli compie.

La nozione compiuta e incompiuta • Una nozione perfetta di una sostanza individuale la possiede solo Dio sa che cosa ha creato quindi sa il perché profondo di ogni azione o manifestazione di quella cosa. Gli uomini non hanno tale nozione e devono perciò ricavarla dalla storia. Essi devono dunque ricostruire a posteriori, indagando gli eventi, le ragioni degli eventi stessi nei soggetti che ne sono protagonisti. Dunque in base alla conoscenza divina tutto ciò che avverrà è certissimo così come lo è tutto ciò che è avvenuto per gli uomini. • Questi ultimi, dal canto loro, in quanto sostanze agiscono in modo determinato dalla loro natura, e sotto tale profilo la loro libertà appare necessariamente limitata. Tuttavia detta libertà è mantenuta, poiché sul piano logico, il contrario di ciò che hanno fatto rimaneva possibile, anche se concretamente, date alcune loro caratteristiche (ex hypothesi) non poteva accadere.

Libertà • Nelle verità di fatto il contrario è pensabile e possibile sul piano logico. Tuttavia, data l’effettiva esistenza di una sostanza individuale e alcune sue determinate caratteristiche, ne discendono con certezza assoluta tutti i suoi ulteriori attributi e tutte le sue azioni nel tempo. Ciò, come abbiamo visto, limita fino ad annullare la libertà, e in particolare la libertà di quella sostanza individuale che è l’uomo. • Di tale difficoltà Leibniz si rende conto, così come si rende conto che, in questo senso, agli occhi di Dio, che ha una nozione compiuta di tutte le sostanze individuali, alla fine verità di ragione e verità i fatto coincidono.

Punto di vista divino e umano • Tuttavia per l’uomo, che delle sostanze individuali ha per forza una nozione incompiuta, la libertà rimane, poiché l’uomo prende coscienza degli sviluppi delle nozioni contenute nelle sostanze individuali solo nel tempo e non li conosce anticipatamente. Dunque se per Dio il futuro è già dato, per l’uomo è aperto e ciò permette di concepirlo ancora come libero.

La fisica leibniziana tra Aristotele e Cartesio Leibniz vuole offrire una visione complessiva del mondo che tenga conto dei suoi principi primi e delle sue manifestazioni fenomeniche. Il mondo è una collezione di corpi che funzionano in un dato modo, ma tale funzionamento (il “come” studiato dalla scienza che legge il linguaggio matematico della natura e misura gli eventi con esattezza) è fondato su alcuni principi che ci dicono il “perché” della natura. Se si vuole costruire un’immagine coerente e al tempo stesso completa della realtà bisogna affrontare entrambi questi aspetti. Ora, per il “come” è necessario riferirsi alle scoperte scientifiche e al loro quadro meccanicistico, per il “perché” è necessario assumere il punto di vista metafisico che fu di Aristotele, la cui riflessione in tale campo rimane quindi valida e imprescindibile.

Nei corpi: leggi naturali e principi primi • Nei corpi si individuano leggi naturali del loro comportamento, ma tali leggi non ne spiegano l’origine. Per esempio le nozioni scientifiche di estensione e movimento rimandano ad altro. L’estensione descrive la molteplicità dei corpi e il movimento il loro comportamento, la loro azione come qualcosa di dato. Ma la molteplicità presuppone l’unità e l’azione presuppone un principio di attività. Quindi il dato della scienza va spiegato attraverso l’individuazione dei principi primi dell’unità dei corpi e della loro attività.

La forma sostanziale • Per spiegare il dato bisogna ricorrere alla nozione aristotelica di forma sostanziale. La forma sostanziale è il principio per cui una cosa è quello che è. Tale principio è individuato attraverso la ricerca della sua entelechia (en-télos-écho = ho dentro il fine = ciò che ha in sé il fine verso cui tende), cioè della finalità intrinseca della cosa per la quale essa realizza nel corso della sua esistenza ciò che deve essere.

Ogni cosa è forma sostanziale • Ogni cosa o SOSTANZA ha in sé un fine verso cui tende, cioè cammina verso la sua FORMA, ovvero verso la sua compiutezza perfetta. In ogni cosa vi è dunque un seme che sboccia per diventare pianta, cioè quello che sin dall’inizio doveva essere. Quindi per capire che cosa è una cosa bisogna individuare la sua forma sostanziale.

Entelechia=energia • Il fatto che ogni corpo sia un’entelechia, significa che ha dentro di sé una forza attiva che è principio del suo movimento, quel movimento che viene individuato da Cartesio come carattere fondamentale dei corpi, senza essere spiegato. Tale forza, che genera il movimento, che a sua volta si trasmette tra i corpi, è attiva. Ma affinché il movimento possa trasmettersi da corpo, i corpi devono essere impenetrabili tra loro. Bene, il fatto che l’estensione non comporti penetrabilità, è dato da una forza passiva, che permette ai corpi di RESISTERE alla penetrazione quando interagiscono con altri corpi. Tale forza passiva è chiamata da Leibniz forza d’inerzia.

La forza, vera essenza della materia • Allora la materia (e il suo movimento) è spiegata dal concetto di forza, che fa a sua volta riferimento alla nozione di entelechia e di forma sostanziale. Questi ultimi concetti danno dunque conto della natura dei corpi, conciliandosi pienamente con la scienza dei fenomeni che studia le interazioni dei corpi, propria della fisica moderna, in cui la nozione di forza attiva è per esempio chiamata “energia cinetica”.

L’estensione-fenomeno • Se il principio della materialità, cioè impenetrabilità, della materia è la forza passiva e quello del suo movimento è la forza attiva, che cosa è l’estensione? Diremmo in termini moderni, che cosa costituisce la massa di un corpo? L’estensione/massa è il modo in cui l’energia che caratterizza i corpi si manifesta alla nostra sensibilità, cioè è un fenomeno. Sono le caratteristiche sensibili che noi individuiamo nella materia come proprie di alcuni corpi. Se i corpi SONO forza, essi APPAIONO a noi come estensione/massa.

Spazio e tempo • Spazio e tempo sono anch’essi proprietà fenomeniche della materia, cioè rappresentano l’ordine in cui la materia estesa si dispone. L’ordine delle coesistenze, cioè l’ordine in cui si collocano i corpi che esistono assieme contemporaneamente è lo SPAZIO, l’ordine delle successioni, cioè l’ordine in cui i corpi si dispongono uno dopo l’altro, è il TEMPO.

L’immagine fisica del mondo • Il mondo per Leibniz ci si presenta come una collezione di centri di energia (i corpi), che ci appaiono estesi, impenetrabili, ordinati in serie spaziotemporali, e dotati di una forza di resistenza-azione. • Il concetto di forza ci permette, in quanto elemento fisico e misurabile, di determinare i fenomeni in un quadro meccanicistico, dall’altro ci consente di elevarci ad un livello di spiegazione metafisica del mondo, corrispondente al concetto di forma sostanziale. Nella forma sostanziale l’attività delle cose ha un carattere finalistico (conatus). L’individuazione delle forme sostanziali oltrepassa la dimensione della percezione sensibile. • Dunque c’è una forza viva che è misurabile e utilizzabile per descrivere i fenomeni, ma quella stessa forza viva è principio di spiegazione non meccanica e non quantitativa, della loro natura profonda.

Le monadi • I centri di energia che costituiscono tutta la realtà vengono da Leibniz chiamati MONADI. • Esse sono di natura spirituale • Costituiscono la forma dei corpi cioè ci dicono ciò che essi devono essere realizzandosi pienamente • Sono assolutamente semplici e indivisibili e pertanto indistruttibili, poiché non se ne può concepire la morte per disgregazione. • Per la loro stessa assoluta semplicità non possono essere nate da altro, ne originare altro, poiché nessuna parte di loro può essere trasferita, e tutto ciò che possiedono l’hanno da sempre posseduto nella loro forma, direttamente creata da Dio. • Possono essere rappresentati come una sorta di atomo spirituale • Sono inestese e non percepibili tramite i sensi

Le monadi ossia ciò che è semplice e unitario posto a spiegazione di ciò che è complesso e molteplice • Come si giunge a postulare le monadi? E’ un esigenza razionale che ci spinge a ciò. I corpi sono aggregati e composti di parti, ma per essere composti di parti, vi deve essere un principio assolutamente semplice e incomposto che li costituisce, giacché il molteplice va ricondotto ad un principio unitario: questo è la monade. Bene, i corpi risultano essere un aggregato di monadi.

Diversità tra le monadi • Le monadi sono ciascuna diversa dall’altra. Non esistono infatti due sostanze perfettamente uguali. Secondo il principio degli indiscernibili, se vi fossero in natura due sostanze perfettamente uguali, il solo fatto di essere due ed occupare spazi diversi, le renderebbe diverse, viceversa se fossero perfettamente uguali non si potrebbe discernere tra di loro, quindi sarebbero una sola sostanza.

Che cosa accade all’interno delle monadi? • Ciascuna monade non può essere influenzata dall’esterno: “Non si può neppure spiegare come una monade possa essere alterata, ovvero cambiata da una qualche creatura, perché non vi si potrebbe trasporre nulla, né si potrebbe concepire in essa alcun movimento interno che possa essere eccitato, come si può fare nei composti, nei quali si dà mutamento delle parti” (Monadologia , 7). La monade è infatti sostanza semplice ed autosufficiente, che ha in sé la sua forma cioè tutta l’attività di cui è capace. I mutamenti che pur accadono in essa sono da essa stessa prodotti, e sono dati dalla sua capacità rappresentativa che percepisce la realtà esterna, la quale è mossa da uno specifico impulso, l’appetizione, quello stesso impulso a divenire ciò che si è, che è nella loro forma.

Tutte le monadi percepiscono • Ogni monade che compone ogni corpo è dotata di facoltà rappresentativo-percettiva, cioè in sostanza di energia vitale che è al tempo stesso mentale e spirituale. Che cosa differenzia le monadi che caratterizzano le sostanze pensanti da quelle che caratterizzano la materia inerte o la vita animale? Le prime sanno di percepire, cioè sono dotate di quella percezione autocosciente che Leibniz chiama appercezione, le altre hanno solo piccole percezioni, che giungono solo alla sensazione e alla memoria, ma non sono coscienti (anche l’anima umana ha piccole percezioni, cioè sensazioni che non sanno di sé, si immagini il rumore di sottofondo di un fiume durante una conversazione coinvolgente: c’è come sensazione, eppure non è appercepito).

Una realtà piena di spirito • Se la monade è principio energetico-spirituale delle cose e se tutto è costituito da monadi, la realtà è nel suo fondo qualcosa di spirituale. Nondimeno vi sono diversi gradi di attività delle monadi. Le monadi che posseggono autocoscienza e ragione sono quelle che costituiscono ciò che noi chiamiamo anima.

Il “corpo” delle monadi e la materia prima • La monade può percepire chiaramente e in piena autocoscienza, o possedere solo piccole percezioni. Le piccole percezioni sono percezioni confuse, non autotrasparenti, cioè all’interno della monade sono come un elemento di passività inerte. Ecco propriamente la materia prima della monade. Ciò che non è chiaro a se stessa è il suo primario elemento materiale, che costituisce al tempo stesso il suo elemento di impenetrabilità e resistenza: in termini fisici, la sua massa inerte o estensione. Il corpo delle monadi è dunque il loro spirito non rischiarato, non sviluppato, non trasparente.

Gli aggregati di monadi e la materia seconda • Per questo le monadi aggregandosi, pur essendo di per sé inestese, generano corpi estesi. I quali dunque sembrano essere aggregati di opacità percettive, che Leibniz chiama materia seconda. Alcuni di questi aggregati sono sottoposti ad una monade dominante, cioè propriamente la loro anima.

Corpo e anima • Se alcuni aggregati sono sottoposti ad una monade dominante, sembrerebbe che tale monade influisca sulle monadi sottoposte, ma ciò abbiamo visto essere impossibile: la monade non ha finestre attraverso cui penetrare quindi non è influenzabile. Che rapporto allora si stabilisce tra la monade dominante, cioè l’anima, e l’aggregato, cioè il corpo? Come giustificare il fatto che noi vediamo la nostra mente influire sui corpi e viceversa? E’ il vecchio problema cartesiano che si ripropone, nonostante Leibniz abbia superato il dualismo tra res cogitans e res extensa. Infatti se per Leibniz non c’è una dualità di sostanze, poiché tutto è fatto di monadi energetico-spirituali, nondimeno la loro incomunicabilità ripropone la questione del rapporto tra quelle che compongono l’aggregato corporeo e quella che coincide con l’anima.

L’armonia prestabilita • In effetti la monade dominante non influenza le monadi inferiori, non vi è comunicazione tra monadi. Non e possibile nemmeno pensare all’idea che la reciproca influenza tra mente e corpo sia dovuta a cause occasionali (Malebranche), che nascondono la vera causalità di Dio, il quale continuamente interverrebbe nel mondo, senza sottostare a quel principio di economia che limita la necessità di un suo intervento. In realtà anima e corpo sono come due orologi perfettamente sincronizzati in modo tale che ad ogni moto dell’anima ne corrisponda uno del corpo e viceversa (armonia prestabilita). Anche la finalità propria dell’anima e la necessità delle cause efficienti propria del corpo è stata da Dio perfettamente armonizzata.

Riepilogo Il problema dell’armonia tra le monadi può essere risolto ipotizzando reciproca influenza (Cartesio) orologi che si influenzano reciprocamente intervento esterno (occasionalisti) intervento continuo di un orologiaio armonia prestabilita (Leibniz) orologi costruiti così perfettamente da garantire perpetuo accordo e sincronismo

Armonia mundi • Tutto è stato da Dio perfettamente sincronizzato e armonizzato fin dalla creazione, in modo che una monade, agendo a partire dal proprio irripetibile serbatoio energetico e rappresentativo, si incastri perfettamente con tutte le altre sia nello spazio sia nel tempo.

Dio • L’autore del mirabile ordine dell’universo è Dio, monade delle monadi, ente perfettissimo e del tutto spirituale (infatti non vi è in lui alcuna opacità e alcun difetto rappresentativo). A lui e al suo atto creativo e libero dobbiamo rivolgerci se intendiamo rispondere alla domanda più radicale della filosofia: “Perché l’essere piuttosto che il nulla? ”( Principi della natura e della grazia). La sua esistenza è dimostrata sulla base della prova tommasiana ex contingentia, opportunamente sostenuta dalla prova ontologica anselmiana, già accolta da Cartesio.

La conoscenza • Le monadi hanno dentro di sé l’universo intero, cioè virtualmente uno sguardo totale che essere traggono dalla loro interiorità energetica. Nella monade c’è una dinamica di progressiva realizzazione di sé (entelechia) che rende effettiva la conoscenza che sin dall’inizio era contenuta in essa sul piano delle piccole percezioni. Questo realizzarsi della conoscenza coincide con il processo conoscitivo stesso, che, a differenza di quanto pensano gli empiristi, non ha alcun bisogno dell’influsso reale degli oggetti esterni sulla monade stessa. Tutto ciò costituisce il particolare innatismo conoscitivo di Leibniz.

Nihil est i intellectu quod prius non fuerit in sensu, nisi intellectus ipse • Nulla è nell’intelletto che prima non sia stato nel senso, questo è l’adagio scolastico fatto proprio dagli empiristi (proprio su questi problemi Leibniz entra in polemica con Locke). Leibniz aggiunge “nisi intellectus ipse” cioè “tranne l’intelletto stesso”. Ciò significa che l’intelletto contiene già sia la forma sia la materia della conoscenza, la forma come disposizioni conoscitive, la materia come contenuti conoscitivi non ancora giunti a coscienza (piccole percezioni). Il cammino conoscitivo consiste nel rendere chiare tali percezioni. Nella conoscenza sensibile tale chiarificazione avverrà in armonia con un evento esterno, nella conoscenza razionale in armonia con uno sforzo dell’intelletto stesso nel porre ad oggetto di conoscenza il suo proprio contenuto rappresentativo. Dunque si passerà nei due momenti da percezioni confuse a percezioni e rappresentazioni sempre più chiare e distinte.

Dalle piccole percezioni all’appercezione • Le piccole percezioni sono proprie anche agli esseri inanimati; • Gli animali posseggono percezioni chiare ma confuse, cioè in grado di permettere di distinguere oggetto da oggetto e riconoscere gli oggetti senza però poterne enumerare i singoli caratteri distintivi. • Gli uomini possiedono percezioni chiare e distinte, cioè le appercezioni che permettono di cogliere l’essenza delle cose percepite. • Il percorso della conoscenza si delinea allora come passaggio dalle piccole percezioni solo animali all’appercezione pienamente umana.

La teodicea (Principi della natura e della grazia; Saggi di teodicea) • Teodicea significa “giustificazione di Dio”. Perché Dio va giustificato? Perché la sua giustizia e onnipotenza va coordinata con la presenza del male nel mondo. I due elementi starebbero in una contraddizione radicale, se la ragione non facesse lo sforzo di andare oltre l’apparenza e spiegarne la compossibilità.

Il migliore dei mondi possibili • Secondo Leibniz, di fronte agli infiniti mondi possibili, che Dio ha di fronte a sé dispiegati nella loro eternità senza tempo, Dio ha scelto il migliore, cioè quello che contenesse la maggiore quantità di bene e la minima quantità di male. Tale scelta è dovuta alla sua essenza buona che lo vincola moralmente – e non ontologicamente – al meglio (se Dio è buono, non può non scegliere il meglio).

Ma perché nel “meglio” deve essere presente il male • Perché nel migliore dei mondi possibili, che Dio realizza tramite la sua volontà, deve per forza esservi la presenza del male? Il concetto di male per L. può essere determinato secondo tre modalità: • Il male metafisico, che allude alla necessaria finitezza del mondo. Il mondo creato è finito, giacché se fosse infinito coinciderebbe con Dio e non sarebbe più una creatura ma il Creatore stesso.

Il male fisico e morale • Il male fisico è parimenti conseguenza della limitatezza e imperfezione delle cose. • Il male morale coincide con il peccato ed è segno della fragilità dell’uomo che non riesce mai a giungere alla piena chiarezza e distinzione dei suoi pensieri. Tale oscurità è la radice dei suoi errori e della possibilità di scambiare un bene solo apparente con un bene reale. Nemmeno Dio può creare un mondo che contenga sia il bene della libertà sia quello dell’assenza dell’errore e della colpa, cioè il mondo perfetto, perché violerebbe una legge della logica: Dio può solo creare il migliore dei mondi possibili.

Fragilità e impulso verso il bene • Malgrado la sua imperfezione, l’uomo è stato da Dio dotato di un naturale impulso al bene, dimostrato dal fatto che il piacere rimane il fiore della virtù, ciò che sempre sopravviene al compimento di una buona azione. Per raggiungere il bene, l’uomo deve emanciparsi dalla confusione delle percezioni sensibili, che immediatamente lo attraggono con l’apparenza del bene, alla ricerca di “piaceri luminosi e ragionevoli” (Nuovi saggi sull’intelletto umano), che rappresentano la verità del bene nella sa razionale trasparenza.

Il bene e la società • Il bene ritrovato in sé tramite l’opera di chiarificazione dell’oscurità sensibile, fonda le norme fondamentali della convivenza civile, cioè quelle regole di giustizia (diritto naturale) che sono alla base di ogni diritto positivo (cioè dei vigenti codici legislativi). Queste norme si riassumono nei precetti dell’antica tradizione giuridica romana (Ulpiano, Regulae): “non fare del male a nessuno” (alterum non laedere); “dai a ciascuno il suo” (suum cuique tribuere), “vivi onestamente” (honeste vivere) cioè fai del bene agli altri senza interesse alcuno.

La società perfetta e il regno degli spiriti • E’ quel luogo di cui ogni uomo è chiamato ad essere cittadino, quando si passa dal regno dell’osservanza legale, al regno dell’amore e della grazia cui l’osservanza legale introduce imperfettamente. Tale regno è quello in cui noi siamo soggetti all’universale monarchia divina e realizziamo sotto tale guida l’amore reciproco, così come insegnato da Gesù Cristo all’umanità.

Filosofia e religione • Così la filosofia morale e giuridica di Leibniz, così come la metafisica e la gnoseologia, conducono a Dio, che è sempre il culmine del sistema. Si tratta ovviamente di un Dio dei filosofi, che però Leibniz afferma essere rivelato all’umanità nella sua maggiore compiutezza possibile dal cristianesimo, che per questo rappresenta il vertice dello spirito religioso umano.