La Soberana Alimentaria de los Pueblos Indgenas y

La Soberanía Alimentaria de los Pueblos Indígenas y los indicadores culturales en la FAO y el CSA

Antecedentes: 1. IITC participó, junto con otras organizaciones indígenas, en la Cumbre de la Tierra en Río de Janeiro, Brasil, en 1992. 2. La Cumbre de la Tierra, afirmó la importancia y la necesidad de la participación de los Pueblos Indígenas en las discusiones globales sobre el desarrollo sostenible y la protección de la biodiversidad, contribuyendo a una mejor comprensión global de la sustentabilidad basada en factores culturales, espirituales, sociales, ambientales y económicos. (1)

4. En abril de 2002, como preparativos para la CMA+5, el IITC coordinó una consulta global de pueblos indígenas sobre derecho a la alimentación, en Atitlán, Guatemala, a invitación de la FAO y del IPC. En esa ocasión definimos a la Soberanía Alimentaria como: “…el derecho de los Pueblos de definir sus propias políticas y estrategias para la producción, distribución y consumo sustentable de alimentos, respetando sus propias culturas y sus propios sistemas de manejo de recursos naturales y áreas rurales. La soberanía se considera como una precondición de la Seguridad Alimentaria”.

7. En noviembre de 2002, el Director General de la FAO, se reunió formalmente con CITI para explorar la posibilidad de nuevas colaboraciones mediante las cuales se implementarían las recomendaciones hechas por los Pueblos Indígenas en la Declaración de Atitlán. 7. Como resultado CITI se comprometió a coordinar otro proceso de Consulta en el año 2003, con el apoyo de la iniciativa ADRS. Este proceso se concentró en la elaboración de “indicadores culturales”, como aportes a las políticas de seguridad alimentaria a nivel mundial y, como pautas técnicas para la iniciativa ADRS y otros programas de la FAO.

¿Porque la necesidad de elaborar los indicadores culturales? • Actualmente la FAO y el CSA elaboran iniciativas de políticas públicas para la alimentación y la agricultura basado en tres factores fundamentales: el económico, el social y el medioambiental. Los “pilares” económicos, sociales y ambientales del • Los “pilares” económicos, sociales y ambientales del desarrollo sostenible y la seguridad alimentaria no toman no en cuenta toman en cuenta adecuadamente el papel trascendental y las relaciones trascendental y los las Pueblos relaciones culturales para comunidades los culturales para Indígenas y otras Pueblos Indígenas y otras comunidades locales. • Por lo cual proponemos el elemento cultural como un cuarto “pilar” para la elaboración de políticas públicas. (4 AC) • La La cultura como un pilar del desarrollo sostenible fue refrendada por los pueblos indígenas durante Río+20 refrendada por los pueblos indígenas durante la Cumbre de y en la 21 a Conferencia de las Partes, de las Naciones Río+20 y en la 21 a Conferencia de las Partes, de las Naciones Unidas sobre Cambio Clima ttico. Unidas sobre Cambio Clima Afirmamos que defender los derechos de los Pueblos Indi genas al conocimiento tradicional, al patrimonio cultural, al consentimiento previo, libre e informado, a la plena participacio n en la toma de decisiones, a sus tierras y territorios y a la autodeterminacio n, junto con todos los dema s derechos afirmados en la Declaracio n de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indi genas, es un requisito para implementar soluciones globales, nacionales y locales al Cambio Clima tico

Indicadores culturales Hacia los años 2002, 2003 y 2006, el Consejo Internacional de Tratados Indios, el Foro Permanente, conjuntamente con la FAO, convenimos en llevar a cabo dos Consultas Globales y un estudio para la elaboración de indicadores culturales. El singular conocimiento tradicional y el papel de mantenimiento de la diversidad biológica y cultural (FIDA, 2003) por parte de los pueblos indígenas pueden, además, suministrar la base para un modelo alternativo La investigación ha demostrado que diversos conocimientos y prácticas culturales mantienen o realzan la biodiversidad, y la preservación de estas culturas y lenguas está estrechamente relacionada con la conservación de la biodiversidad y la agrobiodiversidad. * y pueden hacer frente a las difíciles condiciones del calentamiento global.

El desplazamiento cultural La mayori a de la planificacio n de desarrollo esta dirigida a maximizar el desarrollo y el bienestar econo micos, y casi nunca tienen en cuenta las relaciones recíprocas cultura y tierra/recursos, [. . . ]Para los pueblos indi genas resulta esencial enmarcar los ODM y otros indicadores de bienestar con base en los derechos humanos, para asegurar que los procesos de desarrollo tengan en cuenta los derechos ba sicos a la tierra y recursos, a la cultura, a la identidad y a la autodeterminacio n (Tauli-Corpuz, 2005, Fundacio n del Commonwealth, 2005). ” Esto está asociado a los conocimientos ecológicos tradicionales (TEK), que en muchos pueblos indígenas está sufriendo un desplazamiento cultural: (TEK) se refieren al conocimiento, pra cticas y creencias. El desarrollo del TEK es un proceso dina mico y responde a las condiciones naturales e histo ricas en las que se encuentre la sociedad; de tal manera que muchos de los conocimientos sobre el entorno y la apropiacio n de e ste obedecen a las condiciones antes mencionadas (Becker y Ghimire, 2003). Esto nos lleva a pensar que si las condiciones naturales y sociales cambian, el TEK se vera afectado en cierta medida; ese es el caso de las lenguas indi genas de muchos pai ses.

En un estudio que el hermano zapoteca Dr. Alfredo Saynes realizó en nuestras región indígena encontró que: El cambio cultural y desplazamiento social son procesos definidos como la adquisicio n de gustos y valores urbanos, la pe rdida de las lenguas locales y el abandono de las pra cticas de produccio n primarias y agri colas o su tecnificacio n, con la correspondiente pe rdida del conocimiento ecolo gico tradicional; existen evidencias de que el monolingu ismo, la ocupacio n y el grado de escolaridad son los componentes de mayor peso para definir este cambio cultural y desplazamiento social (Thompson, 1976; Norton et al. , 1998; Diamond y Bishop, 1999; Turner et al. , 2000 y Zent, 1999 y 2001; Kakudidi, 2004; Maffi, 2005; Marti nez-Balleste et al. , 2006). Por lo anterior los pueblos indígenas consideran que el elemento cultural debe ser un componente de la elaboración de las políticas públicas sobre alimentación y el conocimiento ecológico tradicional debe ser un elemento a considerar para la elaboración de políticas frente al cambio climático. Estos son los elementos que hemos impulsado en las discusiones del CSA donde se toman las decisiones sobre políticas de alimentación para el mundo.

Por otro lado, los pueblos indígenas, en diferentes regiones han estado desarrollando sus propias iniciativas para hacer frente a los efectos del cambio climático a partir de talleres, foros, encuentros, como en la región indígena miskito de Nicaragua, lugar donde llevamos a cabo unos de los talleres sobre Indicadores Culturales. Ellos han desarrollado una serie de medidas de adaptación que recoge su patrimonio cultural como elemento a desarrollar para hacer frente a los efectos del calentamiento global: 1. - Demarcación y titulación de territorios (Cunningham, Mirna*) Ante el avance de la frontera agrícola, la inmigración y el cambio de uso de suelos, los pueblos indígenas han optado por realizar: a) La demarcación y titulación de sus tierras. b) Conformación de estructuras de gobiernos territoriales y su fortalecimiento. c) Estrategias de negociación y creación de alianzas d) Creación de normas de convivencia.

2. - Mejoramiento de mecanismos de control social y recursos ambientales Aplicación de normas comunitarias para el manejo de recursos naturales, que ayudan al fortalecimiento de estructuras comunitarias y a la propia institucionalidad comunitaria. 3. - Revitalización cultural Implementación de medidas para el fortalecimiento de su identidad, su cultura, sus valores, entre ellos, La percepción sobre el uso y el manejo de los recursos bosques y agua: a) Reforzamiento del rol de los ancianos b) Recuperación de alimentos tradicionales c) Reforzamiento de la práctica de reciprocidad y solidaridad d) Uso de medios de transporte fluvial tradicional e) Combinación de prácticas de obtención de alimentos variados: marino, costero y agricultura (diversidad productiva versus monocultivos) f) Educación ambiental g) Manejo de basura h) Fortalecimiento a la medicina tradicional.

Directrices sobrela Gobernanza responsable de la Tenencia de la Tierra, Pesca y bosques en el contexto de la Seguridad alimentaria nacional 9. 1 Los actores estatales y no estatales deberi an reconocer que la tierra, la pesca y los bosques encierran un valor social, cultural, espiritual, econo mico, medioambiental y poli tico para los pueblos indi genas y otras comunidades con sistemas tradicionales de tenencia. 9. 7 Al elaborar las poli ticas y leyes sobre la tenencia, los Estados deberi an tomar en consideracio n los valores sociales, culturales, espirituales, econo micos y medioambientales de la tierra, la pesca y los bosques sujetos a sistemas de tenencia de los pueblos indi genas y de otras comunidades con sistemas tradicionales de tenencia. Xquídxepeláatu bicheca´ ne bizánaca´ Muchas gracias hermanas y hermanos. San Francisco, CA, 12 -09 -2018