Guillermo Len Martnez Pino Universidad del Cauca En

Guillermo León Martínez Pino Universidad del Cauca

En un inmenso océano de leche rodeado por la cobra sagrada (la serpiente de la eternidad) nada una enorme tortuga, sobre cuyo caparazón cuatro elefantes se encargan de sujetar la Tierra (obviamente plana) por los cuatro puntos cardinales.

Los inicios del pensamiento Filosófico El pensamiento filosófico, se inicia como reflexión metódico, en Grecia. Seis siglos antes de Jesucristo, unos hombres que habitaban las islas de la Jonia, las costas del sur de Italia y el continente griego, comienzan a reflexionar sobre ese problema: ¿cuál es el auténtico y verdadero ser? ; ¿cuál el principio de todas las cosas? ; ¿cuál aquella cosa que explica la existencia de las demás, pero cuya existencia y realidad es ella misma inexplicable, por ser primaria y fundamental? A estas preguntas, esos primeros filósofos griegos dan diversas respuestas: Algunos decían: todas las cosas proceden de lo líquido, del agua; otros argumentaban: todas las cosas proceden del aire; algunos otros planteaban: todas las cosas proceden de una masa material, informe e infinita. En principio, no tenían forjadas todavía las armas del pensamiento metódico.

Son varios los factores que hacen posible la emergencia de Grecia como la cuna del pensamiento Occidental, entre ellos merecen mencionarse: 1. 2. 3. 4. 5. La situación geoestratégica La religiosidad El privilegio del diálogo La demostración y la tragedia La importancia de la polis

Se considera un valor fundamental la concepción del espacio que les otorgaba su condición de comerciantes acuciados a conocer la geografía y distintos pueblos, pudiendo seleccionar aquellas aportaciones que más se adaptaban a sus recursos. Otra de las diferencias entre Grecia y las culturas más cercanas son sus explicaciones cosmológicas. Los orígenes del mundo se sitúan en Egipto y Mesopotamia en distintos tipos de divinidades mientras que la mayoría de los filósofos presocráticos buscan principios fundamentales a partir de los cuales explicar los cambios de la materia.

En este mapa se resumen la situación territorial de los estados de Grecia en la época de Pericles, las principales acciones de las guerras Médicas y los grupos rivales en las guerras del Peloponeso. Los persas fracasaron en las guerras Médicas en su propósito de subyugar a los griegos de Europa. Con los signos 3 y 4 se representan las expediciones terrestre y naval, respectivamente, emprendidas por Jerjes, y que terminaron en el desastre en las batallas de Salamina y Plateas, después de la heroica acción de las Termópilas (signo número 5). El triunfo sobre los persas dio la hegemonà a a Atenas, que fundó la Liga de Delos (signo 2), imperio basado en el mar y opuesto al de Esparta, cuyos aliados y auxiliares se expresan con los rayados del signo número 1. Esta rivalidad provocó la guerra del Peloponeso, cuyas acciones más importantes fueron las de Delión, Anfà polis, Sfacteria y Egospótamos (signo 6). Signos: 1) Esparta y sus aliados confederados; 2) Atenas y los Estados de la Liga de Delos; 3) y 4) Marcha del ejército y de la armada de Jerjes en 480; 5) Lugares de batalla en las guerras Pérsicas; 6) Lugares de batalla en las guerras del Peloponeso.

La religión Griega es muy poco represora, tanto con relación al conocimiento, como con relación a la sexualidad. Por ejemplo los dioses Griegos están muy lejos de dar ejemplo en cuanto a ese respecto: el señor Zeus anda disfrazado de cisne, de toro y hasta de lluvia de oro, en todas sus correrías a escondidas de su esposa Hera, siendo el más alto del Olimpo, los otros siguen desde luego su ejemplo; y mientras unos pelean por eso y se enfurecen, suena la risa de los dioses en la colina del Olimpo. […] Dioses que ríen, Dioses que gozan, es un fenómeno que para la mentalidad Judeo cristiana no deja de ser extraño. […] En lugar de Dioses culpabilisadores, los Dioses Griegos sirven para disculparse (Zuleta Estanislao).

El Ágora es un espacio simbólico: lugar de intercambio de mercancías y de circulación de ideas, de encuentros y de diálogo, donde se construyó la primera democracia de la Historia, a la sombra de los plátanos que unidos formaban una especie de toldo para proteger del sol a los clientes y vendedores de la plaza. Los atenienses se reunían en el Ágora para convivir, mercadear, discutir sus leyes y decidir el futuro político de su ciudad. La filosofía peripatética de Sócrates, y la academia de Platón, cuyas puertas estuvieron abiertas durante más de ocho siglos, le dieron a nuestra forma de pensar, bases y estructuras imperecederas. El ciudadano de la hélade que concurría al Agora de Atenas a compartir, negociar, dialogar, disenetir, aprender, reflexionar, juntamente con otros conciudadanos, no sabían que estaban construyendo y asentando los sólidos cimientos de la civilización Occidental.

Mileto ( Jonia ) Los primeros intentos de describir con un método racional la naturaleza del mundo tuvieron lugar en Jonia. Varios factores colaboraron a que se diera este florecimiento de la ciencia: época de prosperidad material y de tranquilidad relativa en el plano bélico; la cercanía con Oriente a través de la ciudad de Sardes, que era una Satrapía del imperio Persa, y además con el Mar Negro y Egipto por mar; por último una tradición literaria muy importante que se remontaba a la época de Homero. Su capital Mileto alumbró en un período de tiempo breve a Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Pero muchas otras ciudades de la Jonia por esa misma época dieron a la luz magníficos científicos como por ejemplo: Jenófanes que fue el propulsor de la geología (descubrió que antes algunas montañas estaban cubiertas de agua pero que después se retiró). También nacieron en esta época y en este zona geográfica Heráclito y Pitágoras.

Los filósofos de Jonia: Tales de Mileto (624 -546 A: C. ) «No el hombre sino el agua, es la realidad de las cosas» . Tales de Mileto Como señalara Nietzsche que el paso de Tales fue fundamental puesto que marcó un punto de inflexión a partir del cual se comenzaba a creer en la naturaleza en cuanto al menos, se creía en la naturaleza del agua. "Como matemático y como astrónomo, era hostil a todo lo mítico y alegórico, y llegó hasta la pura abstracción de 'todo es uno' formulando así una expresión física; lo cual se constituyó en una excepción entre los griegos de su tiempo" F. Nietzsche, La filosofía en la época trágica de los griegos (1932)

Anaximandro de Mileto (610 -545) Anaximandro, realiza un avance notable respecto a Tales: El principio de todas las cosas (arché) es el ápeiron ésto es, "lo indefinido, lo indeterminado". Se trata pues, de un elemento no empírico y por su caracter indefinido permite explicar mejor el origen de las cosas que a través de un elemento determinado.

Todo está en permanente cambio (panta rey). Hasta entonces los filósofos habían buscado la permanencia y la estabilidad. No hay, ni nadie puede desearlo, un mundo estancado. Todo lo que vive, vive por la destrucción de otras cosas. El fuego vive por la muerte del aire, y el aire por la del fuego; el agua vive por la muerte de la tierra, y la tierra por la del agua. Pero estos contrarios se necesitan: la realidad es unidad de contrarios. A pesar del cambio y de la contradicción, existe simultáneamente una armonía. Heráclito puede ser considerado el padre del pensamiento dialéctico, y su concepción podría resumirse en la coexistencia necesaria del conflicto y la armonía, de la unidad y la pluralidad, de la estabilidad y el cambio. Esta manera de pensar se pone de manifiesto en sus aforismos: Lo que hay en nosotros es siempre uno y lo mismo: vida y muerte, vigilia y sueño, juventud y vejez, ya que el cambio del uno da lugar al otro y recíprocamente. Nos bañamos y no nos bañamos en el mismo río: somos y no somos. No se puede entrar dos veces en el mismo río.

Parménides representa una concepción de la realidad radicalmente opuesta a la de Heráclito. Para él, si pensamos desde la perspectiva no de los seres individuales y concretos que nos ofrecen los sentidos, sino desde la del ser o sustancia fundamental, hemos de rechazar el movimiento como algo engañoso. Parménides escribió un extenso poema en el que cuenta cómo él mismo es guiado ante la presencia de una diosa que le desvela la verdad. Ésta le comunica que de los dos caminos posibles, solo la vía de la verdad (y no la de la opinión) es adecuada. La vía de la verdad utiliza la razón y parte del axioma según el cual “El ser es y el no ser no es”. Con una lógica rigurosa deducirá a partir de él que el ser (es decir, la realidad fundamental o arjé en que consiste todo) tiene que ser único, eterno e inmóvil. La vía de la opinión es la que utilizan los sentidos, los cuales nos presentan una realidad múltiple y engañosa.

La concepción Pitagórica A Pitágoras, se le ocurre pensar que la cosa primera y el origen de las demás no es una cosa que se vea con los ojos y se toque con las manos; no es una cosa que se perciba por medio de los sentidos, sino que son los números, un objeto ideal, algo que no tiene una realidad sensible. Pitágoras asienta ya una respuesta algo más complicada más envuelta, más difícil para el vulgo, que consiste en atribuir el verdadero ser a las proporciones numéricas, a los números.

Principales representantes de la Grecia Clásica Sócrates, Platón y Aristóteles

Filósofo griego que considera que el conocimiento es condición necesaria para una conducta virtuosa. La sabiduría no consiste en saberlo todo sino en darse cuenta de cuan inmenso es lo que no se sabe y en el impulso a mantenerse investigando y aprendiendo siempre. El autoconocimiento es la base de la moral: “conócete a ti mismo es una forma” de dotar de sentido ético a la conducta. Sócrates desarrolló un método para alumbrar el conocimiento universal y necesario: la mayéutica (cuestionar las verdades aceptadas mediante preguntas ironía y definiciones mayéutica. ) 17

El método Socrático para llegar al conocimiento es la mayéutica, el arte de ayudar a luz la verdad, que se halla en el fondo del alma de cada uno. Se pueden distinguir dos partes: IRONÍA. Mediante una serie de preguntas confunde al interlocutor, le lleva a la contradicción y le conduce a aceptar su ignorancia. (”Sólo sé que no sé nada”) MAYEÚTICA. Después de aceptada su ignorancia, hace descubrir al interlocutor las verdades que lleva en sí. Les insta para que piensen y generen los conceptos morales universales, y, por tanto, válidos para todos.

Los Sofistas el escepticismo y el relativismo Sofistas significa literalmente sabios y era el título que se daban a sí mismos un conjunto de pensadores que florecen en la segunda mitad del s. V y que tienen en común dos características: 1. 2. Son los primeros profesionales de la enseñanza. Incluyen disciplinas humanísticas entre sus enseñanzas (retórica, derecho, moral, política), útiles para el ejercicio del poder, puesto que sus enseñanzas estaban orientadas normalmente a hijos de comerciantes ricos que deseaban triunfar en política. Dos de los más famosos sofistas fueron: Gorgias, cuya filosofía se considera ejemplo de escepticismo, teoría según la cual no existe la verdad o no podemos alcanzarla. “El ser no existe. Si existiera, no podríamos conocerlo. Si pudiéramos conocerlo, no podríamos comunicarlo por medio del lenguaje”, Protágoras, representante del relativismo, teoría según la cual la verdad no es única, sino que está en relación con o depende de cada persona (relativismo subjetivista o subjetivismo) de cada época (relativismo histórico) de cada cultura (relativismo cultural). “El hombre es la medida de todas las cosas”

Alegoría de la caverna: Representa a los hombres enfrascados en el conocimiento del mundo sensible (esclavos encadenados en una caverna) y la necesidad de reflexionar filosóficamente sobre el mundo de las IDEAS que representan lo universal y necesario (fuego que ilumina los objetos reflejados en el fondo de la caverna). 20

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Paso 1: el alma existe antes que el cuerpo. En su vida anterior, en el mundo suprasensible, contempla las ideas. Paso 2: cuando el alma se une al cuerpo, olvida el conocimiento que había adquirido. Paso 3: en el mundo sensible, el hombre percibe por los sentidos los objetos que fueron hechos por el Demiurgo (dios), a partir de una materia preexistente (jora), teniendo como modelo a las ideas. Paso 4: la percepción sensible de los objetos despierta en el alma, por su semejanza con las ideas, el recuerdo de las ideas olvidadas. De allí que se denomine a esta teoría "Teoría de la Reminiscencia" o del recuerdo

El mundo sensible: Está formado por las imágenes y las cosas palpables. Las cosas son sensibles, imperfectas, temporales y mutables. Los entes materiales de este mundo en realidad no valen; son mera apariencia. Por eso Platón los llama “LOS NO SER” Está formado por las entidades matemáticas y las ideas. El mundo ideal (el más real) Es el mundo perfecto, de los auténticos seres, lo verdaderamente valioso, lo eterno, lo incorruptible. Este mundo (topus uranos o región celeste), es a todas luces superior al mundo material. Las ideas son inmutables e independientes de la materia y del conocimiento. Las ideas son eternas. Los objetos físicos no son más que reflejos o pobres representaciones. 24

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La importancia de las matemáticas en Platón Las ciencias matemáticas son el instrumento que permite al verdadero filósofo empezar a romper las cadenas que le tienen aprisionado en la oscuridad del mundo sensible de la caverna e ir alcanzando progresivamente la contemplación de la realidad del mundo inteligible –las ideas y las formas eternas inmateriales y universales o nóesis– (la Dialéctica, la Filosofía), cuyo ascenso se inicia comenzando por las formas geométricas, verdadera matriz de las ideas y formas abstractas: la Belleza, la Justicia, el Bien, etc. Por eso la Matemática tiene una importancia tan relevante en el pensamiento de Platón, quien ejerció una influencia decisiva en la Matemática de su tiempo, asignándole una jerarquía excepcional entre todos los estudios de la Academia.

La importancia de las matemáticas en Platón El estudio de las ciencias matemáticas es la necesaria preparación introductoria para la Dialéctica. En palabras de Platón: «La Aritmética y la Geometría son una propedéutica para la Dialéctica» (536 d). «Todas estas ciencias [matemáticas] no son más que el preludio de la melodía que se debe aprender, [. . . ] que no es otra que la melodía que ejecuta la Dialéctica» (531 d). «El poder dialéctico sólo se revelará a quien sea experto en estas ciencias» (533 a).

Para Platón, la matemática es una condición del pensar, o del teorizar en general, por la razón de que constituye un punto de ruptura con la doxa, con la opinión. Esto es bien sabido. Pero aquello sobre lo cual hay que poner atención es que la matemática es el único punto de ruptura con la doxa que se haya dado como existente o constituido. La singularidad absoluta de las matemáticas es en el fondo su existencia. Todo el resto de lo que existe es cautivo de la opinión, pero la matemática no lo es. (Badiou, Alain. Conditions. Page 160).

Aristóteles rechaza la teoría platónica de las Ideas separadas de los entes de este mundo. Lo verdaderamente existente no son los "reflejos" de las Ideas, sino los entes individuales, captados por la inteligencia y en los que reside el aspecto universal. En todo ser se da la sustancia (ousìa, esencia de cada ente individual subsistente en sí mismo) y el accidente (cualidad que no existe en sí misma sino en la sustancia). Las sustancias sensibles se hallan constituidas por dos principios: materia, que dice de qué está hecha una cosa, y forma, disposición o estructura de la misma.

Aristóteles y la controversia con Platón Para comprender la filosofía de Aristóteles es necesario tener en cuenta que está en constante diálogo o polémica con la de Platón. El aspecto que más rechaza de la filosofía platónica es la tesis de la existencia separada de las ideas. Sócrates -dice Aristóteles en la Metafísica - no otorgaba una existencia separada a los universales (las definiciones); pero los platónicos que vinieron después los separaron y dieron a esta clase de realidades el nombre de ideas. Es esta separación de las ideas lo que Aristóteles no puede admitir; significa separar la esencia de las cosas mismas. Intentando explicar este mundo, Platón lo duplica, y entonces tiene que explicar dos mundos.

Inducción y deducción en Aristóteles El método científico de Aristóteles se describe en dos etapas, que constituyen las fases inductiva y deductiva de esta metodología. ¿Qué como lo llamamos? , pues efectivamente método inductivo- deductivo. La etapa inductiva se caracteriza (o debe caracterizarse) por la inducción de principios explicativos a partir de los fenómenos observados, y después sobre estos principios construir enunciados que los contengan y se refieran a los fenómenos. Otra forma de definir el método inductivo-deductivo sería decir que la primera parte del proceso consiste en la creación de un cuerpo teórico que explique a través de unos principios elementales los fenómenos, la segunda parte del proceso consiste en deducir leyes generales para los fenómenos constituidas por el cuerpo teórico formado y válidas para explicar/aplicar los fenómenos.

Inducción Sensitivo Doxa Observación Principios explicativos generales Deducción Intelectivo Conoc. escencias El cuervo 1 es negro El cuervo 2 es negro El cuervo 3 es negro Todos los cuervos son negros Todos los hombre son mortales Sócrates es un Hombre Sócrates es mortal

Las causas son los principios últimos de los que todo ser depende para realizarse como lo que es. El conocimiento científico es el conocimiento de las causas y primeros principios por los que se rigen los entes. Aristóteles distinguió cuatro causas: La causa material: de qué está hecho algo. La materia; los materiales. La causa formal: qué es algo. La determinación a la que responde cada cosa; su esencia o su forma. La causa eficiente: eficiente aquello por obra de lo cual la cosa llega a ser. Qué la produce. La causa final: el fin por el que algo llega a ser. La meta. Cada cosa existe para algo.

Las cuatro causas se diferencian totalmente: La causa material de una estatua es el bronce. La causa formal es lo que representa la estatua (Atenea). La causa eficiente es el productor de la estatua: el escultor. La causa final explica aquello por lo que se hizo la estatua, su fin (Para adornar).

La ciencia y la razón, tienen su puesto, la benevolencia y la ternura tienen el suyo, y es absurdo, prescindir del sentimiento. Medítese la historia y se verá cuántos siglos necesita a veces la razón para llegar a la justicia que el corazón comprende instantáneamente. Concepción Arenal