Escuela de Frncfort Frankfurt Profesora Alejandra Bertucci Objetivos

Escuela de Fráncfort (Frankfurt) Profesora Alejandra Bertucci

Objetivos �Les alumnes tienen que manejar los temas y problemáticas que se detallan a continuación Qué caracteriza a la Teoría crítica Cuáles son los límites de la Ilustración como proyecto político cultural Qué es la industria cultural Cómo hay que pensar las categorías marxistas de Ideología y alienación en las sociedades avanzadas del siglo XX Qué sucedió con el rol revolucionario del proletariado Definición de sociedad unidimensional y hombre unidimensional.

Terminología: Escuela de Frankfurt, instituto y teoría crítica Con el término Escuela de Frankfurt (alemán) o Fráncfort (español) se designa a un grupo de investigadores nucleados alrededor del Instituto de investigación social fundado en la década del 20 del siglo pasado en la ciudad de Fráncfort del Meno. Aunque se reserva a la primera generación de investigadores, el instituto sigue abierto hasta el día de hoy y cuando se habla de la teoría crítica se incluye a las figuras posteriores en la designación.

Instituto de investigación social �Grupo interdisciplinario de académicos interesados en el estudio de la obra de Karl Marx y en la historia del movimiento obrero que surge en la década del 20 en Alemania. Más allá de sus diferencias teóricas todos adscriben a la teoría critica, entendida a grandes rasgos como la crítica a la sociedad vigente y la denuncia de las manipulaciones ideológicas que imposibilitan una verdadera liberación. �Hay que señalar que no se estudiaba hasta ese momento a Marx en las universidades a pesar de la relevancia de su filosofía para los movimientos políticos y sociales del siglo XIX y XX.

Instituto de investigación social �Era y es un centro de investigación de posgrado (como la llamaríamos en Argentina), es decir eran investigadores que ya tenían un título de grado y que se dedicaban a presentar sus investigaciones en grupos de estudio (Marcuse relata el funcionamiento del Instituto en la entrevista cuyo link encontraran al final de la clase). �A pesar de que era un centro con un marco institucional académico, su financiamiento fue privado, Felix Weil un argentino descendientes de alemanes sostuvo económicamente al instituto hasta la década del 70. Construyeron un edificio, editaban libros y una revista, pagaban sueldos y becas.

Cronología del Instituto de investigación social � 1923 se funda el Instituto de investigación social. Director Carl Grünberg. Frederick Pollock es su asistente. La financiación la otorgan Hernnan y Felix Weil (argentino) � 1928 Adorno comienza su asociación con el instituto � 1930 Horkheimer asume como su director se suma Erich Fromm (fue un popular sicológo del siglo XX sus libros El miedo a la libertad y el arte de amar fueron boom editoriales) � 1932 comienza publicarse la revista (Zeitschrift ) Marcuse se une este año

Cronología del Instituto de investigación social � 1933 los nazis toman el edificio. El instituto se muda brevemente a Ginebra. La mayoría de los miembros eran de ascendencia judía y debieron exilarse con el nazismo. � 1934 se establecen en Nueva York en dependencias de la Universidad de Columbia. � 1938 Adorno se une formalmente en Nueva York. � 1939 Fromm deja el instituto. � 1940 suicido de Benjamin en Portbau, España. Benjamin tiene una relación compleja con el Instituto, es amigo de varios de ellos, publica sus escritos en la revista del instituto y recibe un estipendio que le permite vivir. Sin embargo sus intereses no siempre coinciden. Cuando se suicida estaba intentando viajar a Estados Unidos a reunirse con Adorno pero encuentra la frontera cerrada.

Cronología del Instituto de investigación social � 1941 Adorno y Horkheimer se mudan a Los Angeles, California (se unen a un grupo de emigrados Tomas Mann, Schönberg, Brecht) � 1949 retorno a Frankfurt de Adorno y Horkheimer. Marcuse decide quedarse en Estados Unidos � 1956 Habermas se une al Instituto � 1968 Mayo Francés � 1997 Axel Honneth se une al instituto.

Principales figuras �Max Horkheimer (1895 -1973) �Theodor Adorno (1903 -1969) �Herbert Marcuse (1898 -1979) �Erich Fromm (1900 -1980) �Walter Benjamin (1892 -1940) �Jünger Habermas (1929) �Axel Honneth (1949)

Max Horkheimer (1895 -1973)

Theodor Adorno (1903 -1969)

Herbert Marcuse (1898 -1979)

Erich Fromm (1900 -1980)

Walter Benjamin (1892 -1940)

Jünger Habermas (1929 - )

Axel Honneth (1949 - )

Primera generación Segunda generación Tercera generación Horkheimer Adorno Marcuse Benjamin Habermas Honneth

Escuela de Frankfurt �Cuando se habla de la Escuela de Frankfurt generalmente nos referimos al primer periodo de la teoría crítica principalmente a Adorno, Horkheimer y Marcuse. �En el programa de la materia hay textos de este periodo: “industria cultural” de Adorno y Horkheimer, de Benjamin “La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica”, de Marcuse El hombre unidimensional. �En esta clase nos vamos a concentrar en el ensayo “Industria cultural” y en la introducción y capítulo 1 de El hombre unidimensional.

Lo que tendrían en común los miembros de la primera etapa de la Escuela de Frankfurt sería: �Una posición contraria al positivismo (al reduccionismo científico, behaviorismo, conductismo, etc) �Un rechazo al marxismo vulgar o soviético, a la versión economicista de Marx que ve una relación mecánica entre la estructura y la super-estructura �Una preocupación por el arte, principalmente por las vanguardias

Industria cultural. Ilustración como engaño de masas (1947) Adorno y Horkheimer

Dialéctica de la Ilustración Es un texto escrito en colaboración por Max Horkheimer y Theodor Adorno en la década del 40 mientras estaban exiliados en los Estados Unidos. La primera versión, en alemán, aparece en 1944 en una edición fotocopiada de 500 ejemplares bajo el título Fragmentos Filosóficos. En 1947 aparece como libro ya con el título Dialéctica de la Ilustración Es un conjunto de ensayos. Haremos mención al primero “Concepto de ilustración” y luego nos detendremos en el ensayo “Industria cultural”.

Dialéctica de la Ilustración Este libro representa un punto de inflexión en el desarrollo de la Teoría Crítica, de la crítica marxista de la ideología en la sociedad burguesa a la crítica radical de la cultura occidental en la línea de Nietzsche. Ya el título implica una toma de conciencia de la densa complejidad de los procesos que dieron lugar al proyecto racionalista de la modernidad. Los ideales de la ilustración libertad, justicia y solidaridad siguen siendo válidos, pero el proceso histórico de esa ilustración muestra hoy (1944) no un avance hacia el reino de la libertad sino un retroceso. Es por ello necesario hacer una crítica ya no solamente de las dimensiones ideológicas de la sociedad burguesa sino de todo el proceso de la Ilustración.

Concepto de la ilustración Es el título del primer ensayo del libro. Allí explican los autores que la Ilustración se explicó a sí misma como un proceso de racionalización por el cual Occidente abandona el mito y la superstición por el saber científico; este proceso llevaría inexorablemente a la humanidad al reino de la libertad, a la completa civilización.

Concepto de la ilustración Sin embargo, el proceso ilustrado que se percibió a sí mismo como un inexorable aumento de la libertad humana termina en un proceso histórico de dominación del hombre por la técnica. El hombre es tratado en las sociedades contemporáneas como un objeto más de la ciencia. El proyecto moderno reprime la individualidad humana bajo la fuerza del control social.

Industria cultural. Ilustración como engaño de masas �La cultura de masas depende para su aparición principalmente de dos factores; primero la posibilidad de la reproducción técnica de bienes culturales y segundo de la aparición de las masas, es decir de grandes grupos poblacionales con la capacidad económica de consumir bienes culturales. �Si bien la posibilidad de la reproducción técnica de bienes culturales puede rastrear su origen en la invención de la imprenta y con ella a la posibilidad de producir de modo barato no sólo libros, sino también periódicos, revistas y estampas de cuadros famosos; será en el inicio del siglo XX cuando se introducen dos nuevas tecnologías que transformarían la comunicación: la radio y el cine

Industria cultural �Pero el siglo XX, junto con las nuevas tecnologías, trae también nuevos usos políticos de la cultura de masas; no sólo en el capitalismo tardío, que será estudiado por nuestros autores en profundidad en la sociedad norteamericana sino también en las sociedades fascistas, el caso de la Alemania nazi está presente en todo el texto, e incluso en las sociedades comunistas como la Unión Soviética. �El concepto de Industria Cultural trata de dar cuenta de una novedad en torno a la cultura de masas en el capitalismo tardío que es la organización de esta cultura a partir de un sistema homogéneo de dominación.

Industria cultural “La tesis sociológica según la cual la pérdida de apoyo en la religión objetiva, la disolución de los últimos residuos precapitalistas, la diferenciación técnica y social y la extremada especialización han dado lugar a un caos cultural, se ve diariamente desmentida por los hechos. La cultura marca hoy todo con un rasgo de semejanza. Cine, radio y revistas constituyen un sistema. Cada sector está armonizado en sí mismo y todos entre ellos. Las manifestaciones estéticas, incluso de las posiciones políticas opuestas, proclaman del mismo modo el elogio del ritmo de acero”

Industria cultural como monopolio cultural “Toda cultura de masas bajo el monopolio es idéntica, y su esqueleto —el armazón conceptual fabricado por aquél— comienza a dibujarse. Los dirigentes no están ya en absoluto interesados en esconder dicho armazón; su poder se refuerza cuanto más brutalmente se declara. El cine y la radio no necesitan ya darse como arte. La verdad de que no son sino negocio les sirve de ideología que debe legitimar la porquería que producen deliberadamente. Se autodefinen como industrias, y las cifras publicadas de los sueldos de sus directores generales eliminan toda duda respecto a la necesidad social de sus productos”

La homogeneidad está en la forma de los productos de la IC “Es el ideal de la naturaleza en la industria, que se afirma tanto más imperiosamente cuanto más la técnica perfeccionada reduce la tensión entre la imagen y la vida cotidiana. La paradoja de la rutina disfrazada de naturaleza se advierte en todas las manifestaciones de la industria cultural”

Naturalismo “La rara capacidad de cumplir minuciosamente las exigencias del idioma de la naturalidad en todos los sectores de la industria cultural se convierte en medida de la habilidad o competencia. Todo lo que se dice y la forma en que se dice debe poder ser controlado en relación con el lenguaje de la vida ordinaria, como en el positivismo lógico”* * Acá los autores hacen referencia al círculo de Viena que vimos en la clase sobre el Empirismo del siglo XX

Naturalismo La Industria cultural mediante la unidad de estilo va a generar un sistema de la no-cultura. Al no poder distinguir entre la obra y la vida cotidiana se genera un proceso de identificación. Adorno y Horkheimer lo señalan en los esfuerzos tecnológicos en el cine, para que el individuo no perciba diferencia alguna entre la experiencia vivida en el cine y fuera de él; o en la radio el uso de un lenguaje coloquial igual al que el oyente usa en su vida cotidiana.

Arte vs industria cultural �Tradicionalmente la producción de bienes culturales dependía de la esfera del arte, los artistas realizaban obras literarias, pinturas, sinfonías que eran consumidas por unos pocos privilegiados. Con el uso de técnicas de reproducción en serie estos bienes sufren una modificación para adecuarlos al consumo masivo, la marca más notoria es la estandarización. � El poder de la industria cultural es tal que ya no necesita del valor social del arte para atribuírselo a sus productos, se los presenta directamente como una mercancía que promete diversión.

El monopolio cultural es dependiente del monopolio económico “la violencia de la sociedad industrial actúa en los hombres de una vez por todas. Los productos de la industria cultural pueden contar con ser consumidos alegremente incluso en un estado de dispersión. Pero cada uno de ellos es un modelo de la gigantesca maquinaria económica que mantiene a todos desde el principio en vilo: en el trabajo y en el descanso que se le asemeja”

Industria cultural como sistema de dominación �Si para una mirada superficial, la cultura de masas, implicaría una mayor democratización al permitirle a las masas acceder a bienes que no tendrían de otro modo. Una mirada más profunda revela que la Industria cultural reproduce la injusticia social. �La Industria cultural es un sistema de dominación que anula las diferencias y crea una ilusión de libertad, siempre puedo elegir entre los objetos para consumir, lo que no puedo es elegir no consumir. En vez de democrática es autoritaria.

La oposición entre burgueses y proletarios se desdibuja “Los consumidores son los obreros y empleados, agricultores y pequeños burgueses. La producción capitalista los encadena de tal modo en cuerpo y alma que se someten sin resistencia a todo lo que se les ofrece. Pero lo mismo que los dominados se han tomado la moral que les venía de los señores más en serio que estos últimos, así hoy las masas engañadas sucumben, más aún que los afortunados, al mito del éxito”

La Industria cultural anula el potencial revolucionario del proletariado La Industria cultural convierte al arte en consumo y a los hombres en consumidores. El principio del sistema impone presentarle a los hombres todas sus necesidades como susceptibles de ser satisfechas por la Industria cultural, pero de otra parte, organizar con antelación esas mismas necesidades de tal forma que en ellas se experimente a sí mismo sólo como eterno consumidor, como objeto de la industria cultural.

Industria Cultural y diversión �“La diversión es la prolongación del trabajo el capitalismo tardío. Es buscada por quien quiere sustraerse al proceso de trabajo mecanizado para poder estar de nuevo a su altura, en condiciones de afrontarlo” �“…la afinidad originaria entre el negocio y la diversión aparece en el significado mismo de esta última: en la apología de la sociedad. Divertirse significa estar de acuerdo”

Con la Industria cultural hay una modificación de la estructura económica interna de la obra* “Lo que se podría denominar valor de uso en la recepción de los bienes culturales es sustituido por el valor de cambio; en lugar del goce se impone el participar y estar al corriente; en lugar de la competencia del conocedor, el aumento de prestigio” * Aquí los autores están usando el concepto marxista de Mercancía, en la cual se puede distinguir el valor de uso del valor de cambio. La categoría de mercancía es central en el análisis de Marx del modo de producción capitalista.

Valor de uso y valor de cambio �El valor de uso del arte, entendido como la experiencia de fruición estética por la cual un individuo se apropia de una obra, es ahora su valor de cambio. De este modo la valoración social se confunde con el valor objetivo de la obra. � Lo relevante no es en la industria cultural la experiencia subjetiva del individuo con la obra de arte sino la estandarización de la experiencia. La clave no estará en el goce estético que la obra produce sino en tener la experiencia que todos tienen, ver la película que todos ven, leer la novela que todos leen.

Publicidad e Industria cultural “tanto técnica como económicamente, la publicidad y la industria cultural se funden la una en la otra. Tanto en la una como en la otra la misma cosa aparece en innumerables lugares, y la repetición mecánica del mismo producto cultural es ya la repetición del mismo motivo propagandístico. Tanto en una como en la otra la técnica se convierte, bajo el imperativo de la eficacia, en psicotécnica, en técnica de la manipulación de los hombres”.

Herbet Marcuse El hombre unidimensional

El hombre unidimensional. Ensayo sobre la ideología de la sociedad industrial avanzada

El hombre unidimensional �El subtítulo es “Ensayo sobre la ideología de sociedad industrial avanzada”. La categoría de Ideología proviene de Marx, entendida como falsa conciencia, conciencia invertida e instrumento de dominio. �En este libro Marcuse retoma muchas de las ideas que Adorno y Horkheimer habían desarrollado en La dialéctica de la ilustración, pero con un estilo más accesible y escrito en inglés en 1964 obtuvo una mayor repercusión �El hombre unidimensional fue un best seller vendió más de 100. 000 copias al final de la década del 60.

Hay que repensar a Marx Marcuse cree que las categorías que la teoría social generó a partir de la abstracción de las condiciones sociales del capitalismo de mediados del siglo XIX deben ser revisadas porque esas condiciones se han modificado en el capitalismo avanzado del siglo XX.

Prefacio a la edición francesa (1967) “He analizado en este libro algunas tendencias del capitalismo americano que conducen a una «sociedad cerrada» , cerrada porque disciplina e integra todas las dimensiones de la existencia, privada o pública. Dos resultados de esta sociedad son de particular importancia: la asimilación de las fuerzas y de los intereses de oposición en un sistema al que se oponían en las etapas anteriores del capitalismo, y la administración y la movilización metódicas de los instintos humanos, lo que hace así socialmente manejables y utilizables a elementos explosivos y «antisociales» del inconsciente”.

Prefacio a la edición francesa (1967) “El poder de lo negativo, ampliamente incontrolado en los estados anteriores de desarrollo de la sociedad, es dominado y se convierte en un factor de cohesión y de afirmación. Los individuos y las clases reproducen la represión sufrida mejor que en ninguna época anterior, pues el proceso de integración tiene lugar, en lo esencial, sin un terror abierto: la democracia consolida la dominación más firmemente que el absolutismo, y libertad administrada y represión instintiva llegan a ser las fuentes renovadas sin cesar de la productividad”

El capitalismo avanzado implica hoy (1964) �La asimilación de las fuerzas que antes se oponían, principalmente el proletariado entendido como agente de la revolución (Marx). La sociedad unidimensional une a la burguesía y al proletariado en la defensa del estatus quo �Falsa conciencia, ahora no sólo la conciencia es manipulada sino también el subconsciente y el inconsciente. (Freud) �Sólo hay una apariencia de libertad (libertad administrada entre opciones predeterminadas) y una manipulación del aparato pulsional (Freud)

Introducción. La parálisis de la crítica. Una sociedad sin oposición “Las capacidades (intelectuales y materiales) de la sociedad contemporánea son inmensamente mayores que nunca; lo que significa que la amplitud de la dominación de la sociedad sobre el individuo es inmensamente mayor que nunca. Nuestra sociedad se caracteriza antes por la conquista de las fuerzas sociales centrífugas por la tecnología que por el terror, sobre la doble base de una abrumadora eficacia y un nivel de vida cada vez más alto”.

Parálisis de la crítica: una sociedad sin oposición � La imposibilidad de pensar alternativas a lo real, será la característica definitoria de las sociedades unidimensionales. � Son unidimensionales porque sólo existe una única dimensión, la de lo dado. �La teoría social debe ser capaz de superar esa unidimensionalidad y pensar opciones, trascender lo dado.

Teoría crítica “Investigar las raíces de estos desarrollos y examinar sus alternativas históricas es parte de los propósitos de una teoría crítica de la sociedad contemporánea, una teoría que analice a la sociedad a la luz de sus empleadas o no empleadas o deformadas capacidades para mejorar la condición humana (…) tal análisis «trascendente» de los hechos a la luz de sus posibilidades detenidas y negadas, pertenece a la estructura misma de la teoría social”

Contención del cambio social “Pero en esta etapa, la sociedad industrial avanzada confronta la crítica con una situación que parece privarla de sus mismas bases. El progreso técnico, extendido hasta ser todo un sistema de dominación y coordinación, crea formas de vida (y de poder) que parecen reconciliar las fuerzas que se oponen al sistema y derrotar o refutar toda protesta en nombre de las perspectivas históricas de liberación del esfuerzo y la dominación (…) Esta contención de cambio social es quizá el logro más singular de la sociedad industrial avanzada”

Encrucijada La teoría parece privada de su base material, no parece haber fuerzas que se opongan al sistema, éste se presenta como una totalidad.

Sin embargo “El hecho de que la gran mayoría de la población acepte, y sea obligada a aceptar, esta sociedad, no la hace menos irracional y menos reprobable. La distinción entre conciencia falsa y verdadera, interés real e inmediato todavía está llena de sentido. Pero esta distinción misma ha de ser validada. Los hombres deben llegar a verla y encontrar su camino desde la falsa hacia la verdadera conciencia, desde su interés inmediato al real. ”

La sociedad actual es irracional A pesar de que la mayoría la acepte esta sociedad es irracional, deben ser capaces los individuos de salir de la positividad de lo dado, de la falsa conciencia a la verdadera. “Pero sólo pueden hacerlo si experimentan la necesidad de cambiar su forma de vida, de negar lo positivo, de rechazar. Es precisamente esta necesidad la que la sociedad establecida consigue reprimir en la medida en que es capaz de «repartir los bienes» en una escala cada vez mayor, y de usar la conquista científica de la naturaleza para la conquista científica del hombre. ”

Proyecto político moderno: la ilustración Marcuse cree que las sociedades industriales avanzadas son la última etapa de un proyecto político: la Ilustración, caracterizada por el dominio de la naturaleza, se retoma acá La dialéctica de la ilustración (Adorno y Horkheimer), del dominio del hombre sobre la naturaleza (siglos XVII, XVIII y XIX) la ilustración paso al dominio del hombre sobre el hombre, de la técnica a la psicotécnica (Siglo XX)

Como se ve en la siguiente cita: “En tanto que universo tecnológico, la sociedad industrial avanzada es un universo político, es la última etapa en la realización de un proyecto histórico específico, esto es, la experimentación, transformación y organización de la naturaleza como simple material de la dominación”.

Capítulo 1. Las nuevas formas de control “Una ausencia de libertad cómoda, suave, razonable y democrática, señal del progreso técnico, prevalece en la civilización industrial avanzada”. En algunos pasajes del libro habla de una dominación blanda.

Ideología “Se puede distinguir entre necesidades verdaderas y falsas. «Falsas» son aquellas que intereses sociales particulares imponen al individuo para su represión: las necesidades que perpetúan el esfuerzo, la agresividad, la miseria y la injusticia. Su satisfacción puede ser de lo más grata para el individuo, pero esta felicidad no es una condición que deba ser mantenida y protegida si sirve para impedir el desarrollo de la capacidad (la suya propia y la de otros) de reconocer la enfermedad del todo y de aprovechar las posibilidades de curarla. ”

Necesidades falsas “El resultado es, en este caso, la euforia dentro de la infelicidad. La mayor parte de las necesidades predominantes de descansar, divertirse, comportarse y consumir de acuerdo con los anuncios, de amar y odiar lo que otros odian y aman, pertenece a esta categoría de falsas necesidades”

Falsa libertad “La libre elección de amos no suprime ni a los amos ni a los esclavos. Escoger libremente entre una amplia variedad de bienes y servicios no significa libertad si estos bienes y servicios sostienen controles sociales sobre una vida de esfuerzo y de temor, esto es, si sostienen la alienación. Y la reproducción espontánea, por los individuos, de necesidades superimpuestas no establece la autonomía; sólo prueba la eficacia de los controles. ”

Heteronomía vs Autonomía “En última instancia, la pregunta sobre cuáles son las necesidades verdaderas o falsas sólo puede ser resuelta por los mismos individuos, pero sólo en última instancia; esto es, siempre y cuando tengan la libertad para dar su propia respuesta. Mientras se les mantenga en la incapacidad de ser autónomos, mientras sean adoctrinados y manipulados (hasta en sus mismos instintos), su respuesta a esta pregunta no puede considerarse propia de ellos”

Mass-media “Nuestra insistencia en la profundidad y eficacia de esos controles está sujeta a la objeción de que le damos demasiada importancia al poder de adoctrinamiento de los mass-media, y de que la gente por sí misma sentiría y satisfaría las necesidades que hoy le son impuestas. Pero tal objeción no es válida. El precondicionamiento no empieza con la producción masiva de la radio y la televisión y con la centralización de su control. La gente entra en esta etapa ya como receptáculos precondicionados desde mucho tiempo atrás; la diferencia decisiva reside en la disminución del contraste (o conflicto) entre lo dado y lo posible, entre las necesidades satisfechas y las necesidades por satisfacer”.

Mass-media Es una categoría que viene del inglés y que designa a los medios de comunicación, incorpora en el nombre el concepto de masa “un público masivo”. La traducción al español podría ser medios masivos de comunicación.

Alienación “De nuevo nos encontramos ante uno de los aspectos más perturbadores de la civilización industrial avanzada: el carácter racional de su irracionalidad. Su productividad y eficiencia, su capacidad de incrementar y difundir las comodidades, de convertir lo superfluo en necesidad y la destrucción en construcción, el grado en que esta civilización transforma el mundo-objeto en extensión de la mente y el cuerpo del hombre hace cuestionable hasta la noción misma de alienación”.

Alienación en Marx (Siglo XIX) Cómo vieron en los prácticos para Marx el sistema capitalista generaba un extrañamiento del obrero con el producto de su trabajo, lo percibía hostil y ajeno, no se identificaba con él.

Alienación hoy “La gente se reconoce en sus mercancías; encuentra su alma en su automóvil, en su aparato de alta fidelidad, su casa, su equipo de cocina. El mecanismo que une el individuo a su sociedad ha cambiado, y el control social se ha incrustado en las nuevas necesidades que ha producido”.

Los mecanismos de control están tan interiorizados que cortan la protesta individual en sus raíces. “No hay que sorprenderse, pues, de que, en las áreas más avanzadas de esta civilización, los controles sociales hayan sido introyectados hasta tal punto que llegan a afectar la misma protesta individual en sus raíces. La negativa intelectual y emocional a «seguir la corriente» aparece como un signo de neurosis e impotencia. Este es el aspecto sociopsicológico del acontecimiento político que caracteriza a la época contemporánea: la desaparición de las fuerzas históricas que, en la etapa precedente de la sociedad industrial, parecían representar la posibilidad de nuevas formas de existencia”.

Subjetividad “la dimensión «interior» de la mente, en la cual puede echar raíces la oposición al statu quo, se ve reducida paulatinamente. La pérdida de esta dimensión, en la que reside el poder del pensamiento negativo —el poder crítico de la Razón—, es la contrapartida ideológica del propio proceso material mediante el cual la sociedad industrial avanzada acalla y reconcilia a la oposición”

Unidimensionalidad (definición) “Así surge el modelo de pensamiento y conducta unidimensional en el que ideas, aspiraciones y objetivos, que trascienden por su contenido el universo establecido del discurso y la acción, son rechazados o reducidos a los términos de este universo”.

Verdadero totalitarismo “Al llegar a este punto, la dominación —disfrazada de opulencia y libertad— se extiende a todas las esferas de la existencia pública y privada, integra toda oposición auténtica, absorbe todas las alternativas. La racionalidad tecnológica revela su carácter político a medida que se convierte en el gran vehículo de una dominación más acabada, creando un universo verdaderamente totalitario en el que sociedad y naturaleza, espíritu y cuerpo, se mantienen en un estado de permanente movilización para la defensa de este universo”.

Marcuse y el mayo del 68 Parte de la notoriedad que obtuvo Marcuse al final de la década del 60 fue porque las revueltas estudiantiles de esos años se identificaron con sus teorías

Mayo Francés �Los hechos de mayo y junio de 1968 son ampliamente conocidos, una revuelta estudiantil que se inicia en la Universidad de Nanterre se propaga hasta generar un estado de conmoción social con manifestaciones multitudinarias y la huelga general más larga de la historia de Francia. Hechos que llegan a poner en jaque al gobierno de De Gaulle quien debe adelantar las elecciones. �La inspiración política de los estudiantes era claramente anarquista, desbordando las estructuras sindicales y partidarias. El cuestionamiento se extendía no sólo al gobierno de De Gaulle sino al capitalismo, la vida burguesa y la institución universitaria.

Revueltas estudiantiles El mayo francés no fue la única revuelta fue la más extrema. Erick Hobswan dice que las revueltas estudiantiles de fines de los 60 fueron un fenómeno global, el mundo empezaba a ser global, se leían los mismos libros en todas partes, todos entendían que era el mismo fenómeno en los distintos países. Marcuse se vuelve una figura pública (todos libros de Marcuse fueron traducidos prontamente al español).

Los pensadores de la Escuela de Frankfurt y el mayo del 68 �La relación de Adorno y Horkheimer con estos eventos fue distante. Creían que sólo el proletariado podía ser el agente de la revolución. �Adorno en 1969 mando a la policía a desalojar los estudiantes de su despacho. Lxs estudiantes se sienten traicionadxs y realizan “escraches” contra Adorno. �Habermas intento mediar entre los estudiantes y las autoridades. �Marcuse apoyó las tomas y fue un referente de los revueltas.

Mayo del 68

Declaraciones de Marcuse en el 1968 “Creo que los estudiantes se rebelan contra todo nuestro modo de vida, que ellos rechazan las ventajas de esta sociedad tanto como sus males, y que aspiran a un modo de vida radicalmente nuevo: a un mundo donde la competencia, la lucha de los individuos unos contra otros, el engaño, la crueldad y la masacre ya no tengan razón de ser. Un modo de vida que, para retomar las nociones de mi obra "Eros y Civilización", ponga realmente los instintos de agresión al servicio de los instintos de vida y eduque a las jóvenes generaciones en vista a la vida y no a la muerte”

Declaraciones de Marcuse en el 1968 “Para los estudiantes norteamericanos y alemanes, a los que conozco mejor, es una exigencia no sólo intelectual sino más bien "instintual". Quieren una forma de vida completamente diferente. Rechazan una vida que es sólo una guerra por la existencia, se niegan a integrarse en lo que los ingleses llaman el "Establishement", porque piensan que ya no es necesario. Sienten que toda su vida será desbordada por las exigencias de la sociedad industrial y por los grandes negociados militares y políticos”.

Declaraciones de Marcuse en el 1968 “Miren a los hippies. Su rebelión está dirigida contra una moral puritana, contra una sociedad norteamericana donde uno se lava 55 diez veces por día y que, al mismo tiempo, mata e incendia en el Vietnam con toda pureza. Entonces, ellos protestan metódicamente contra esa hipocresía dejándose largos cabellos, barba, no se bañan y se niegan ir a la guerra. Para ellos la contradicción es cegadora. Pero, como en el caso de los estudiantes, se trata sólo de una minoría muy reducida”

Declaraciones de Marcuse en el 1968 “Los estudiantes saben que la sociedad absorbe las oposiciones y presenta lo irracional como racional. Sienten más o menos claramente que el hombre "unidimensional" ha perdido su poder de negación, su posibilidad de rechazo. Entonces, ellos se niegan a dejarse integrar en esta sociedad” “Este tipo de rebelión no conduce, ciertamente, a la creación de una fuerza revolucionaria. Pero es convergente con los movimientos del "tercer mundo", con la actividad de los ghettos. Es una poderosa fuerza de desintegración. ”

Para una mejor comprensión del tema recomendamos �Leer Horkheimer y Adorno (2006) “Industria cultural. Ilustración como engaño de masas” (En la web de cátedra) �Leer Marcuse, H. El hombre unidimensional, Barcelona, Ariel. Introducción y capítulo 1 (En la web decátedra) �Leer Bertucci, A. (2013) “Sobre la Industria cultural. Horkheimer y Adorno” (En la web de cátedra) �Ver el documental de La aventura del pensamiento de Savater sobre Adorno: https: //www. youtube. com/watch? v=odrs 6 Uw 1 HGI �Ver la entrevista a Marcuse de 1978 https: //www. youtube. com/watch? v=4 j. FIf. JBKdaw

Bibliografía usada para preparar la clase �Habermas, Jurgen (1993) El discurso filosófico de la modernidad. Madrid, Taurus: �Horkheimer y Adorno (2006) Dialéctica de la Ilustración. Madrid, Trotta �Jay, Martin (1984) La imaginación dialéctica, Taurus, Buenos Aires �Rush, F. (2004) The Cambridge Companion to Critical theory. United Kingdom, Cambridge Press. �Wiggershaus, Rolf. (2010) La Escuela de Frankfurt, FCE, Buenos Aires.