3 er FORO GASTROMICO DEL CHACO Sabores y

3 er FORO GASTROMICO DEL CHACO Sabores y Aromas del Chaco Guaraní MARCIA MANDEPORA CHUNDARY

3 LA IMPORTANCIA DEL TERRITORIO PARA LOS GUARANÍ �Históricamente, mucho más antes de la llegada de los españoles, el territorio del pueblo guaraní, era una extensión más de 100. 000 Km 2, que abarcaba de norte a sur, desde el rió guapay o Rio Grande en Santa cruz hasta el Rió Bermejo, de este a oeste, en el oriente o el Chaco boliviano. En este gran espacio territorial, nuestros antepasados se movían con toda libertad, sin que nadie les privara para trabajar y asistir en distintas direcciones a los grandes convites o fiestas “arete”, asambleas o reuniones “Ñemboati guasu”, convocadas por las autoridades “Tëtaruvichareta”, médicos naturales “Payereta”, hombres sabios “arakuaiyareta”, etc. �En este basto territorio el pueblo guaraní era realmente libre “iyambae”, allí practicaban la caza “okeve”, pesca “yeporaka“, recolectaba la miel silvestre “ei” y frutas “mbaeia”, para convivir con sus familias y semejantes en unión y reciprocidad.

4 COSMOVISIÓN GUARANÍ • La forma de pensar es de manera ciclica: Es por esta razón que el pueblo guaraní defendió y luchó permanentemente su tierra y territorio. Espacio de encuentro Con la naturaleza o “IYA” Lugar de producción Recolección de frutas o Familia y comunidad potreros Caza y pesca y miel

5 LA TRIOLOGÍA GUARANÍ Pueblo Guaraní Lengua y cultura Economía-tierra territorio Familia y organización Es importante conocer la cosmovisión del Pueblo Guaraní que se basa en la TRIOLOGÍA, comparada a una olla grande asentada en tres piedras, que le permite estabilidad o equilibrio, donde cose un rico manjar o “temimo”. Si una de las piedras se mueve, la olla puede caer, no puede sostenerse con dos piedras, tampoco con cuatro, porque no habría espacio para colocar leñas. El significado es que una piedra o “itakuru” representa la LENGUA, un pueblo que no tiene lengua propia, difícilmente puede subsistir como pueblo, está condenado a desaparecer. La segunda piedra o “itakuru” es la FAMILIA y su ORGANIZACIÓN. La tercera piedra o “itakuru” es el TERRITORIO y la ECONOMÍA, si un pueblo no cuenta con su territorio, será como un ave que no tiene donde posarse, por tanto está condenada a volar sin rumbo y finalmente perecerá también. Por tanto si los guaraníes no tuvieran territorio propio, no tendrían donde vivir y recrear su cultura, tampoco tendrían su economía propia, no podrián considerarse como pueblo o nación guaraní.

Los principios ordenadores La educación debe desarrollarse sobre la base de los principios ordenadores de la vida de los pueblos Los valores sociales: Mborerekua, yoparareko (solidaridad) con los ñaneretara (nuestra familia y parientes) “yoparareko” que significa solidaridad, es hermandad, es confraternidad, porque toca sentimientos afectivos y humanos que hay entre todos los individuos, sin tomar en cuenta los niveles de jerarquía; la capacidad de ser solidario como por ejemplo compartir el “motïro” o faena comunitaria y retribuir “el arete”.

ACTIVIDADES QUE DESARROLLAN � Antiguamente para el pueblo guaraní la caza y la pesca era muy importante, porque así mejoraban la alimentación de la familia y tenían mucho respeto al “iya” dueño del monte. � El “Iya” es quien cuida la naturaleza, el campo y el medio ambiente. Hoy lo realizan muy poco ya que en gran medida se práctico la caza indiscriminada. � También eran grandes conocedores del arte de tejer, sobre todo las mujeres. Se dice que la mujer tejedora recibía revelaciones a través de sus sueños de la serpiente “mboiguasu”, la araña “ñandutí”, ellas son las dueñas o “iya” del arte de tejer. � Mediante el tejido solucionaban sus necesidades de vestimenta y abrigo para el invierno. Realizaban hermosos trabajos hechos en telares, como ser: las hamacas “guika, kia, ini”, poncho “asoya”, alforja “aporoka”, bolsones o morrales “tarenga o vokó”, f ajas o cinturón “kuakua”, etc. � Hoy día muy poco se realiza esta actividad, por la carencia de la materia prima, además porque la modernización ofrece de forma fácil las prendas necesarias. 7

ORGANIZACIÓN SOCIAL � La forma de organización tradicional guaraní, era que tenían un líder máximo Tëtauruicha guasu” que dirigía una región, Capïta “Tëtaruicharai” quien comandaba a varios pueblos o comunidades denominada zona y Capïta “Tëtaruichami” quien era lider de un pueblo o comunidad, este tenía a su colaborador llamado “iviráiya” autoridad que velaba por el buen empleo de las tierras y recursos naturales, eran como especies de Alcaldes. � Actualmente la nueva organización se llama Asamblea del Pueblo Guaraní (APG), está organizada casi de la misma forma asi el Presidente de la APG es lo que se llamaba Tetaruvicha guasu, está el capitán zonal “Tëtaruicharai” y capitán comunal “Tëtaruichami” además se cuenta con los reposables del “PISETT” sigla que se traduce en: � Responsable de Producción , se encarga de los � trabajos comunales). � Responsable de Infraestructura, se encarga de las construcciones como postas, escuelas, de c aminos, etc. ) � Responsable de Salud , se encarga de la atención y control de enfermedades en la región o Pueblo G. � Responsable de Educación, como su nombre indica. La APG da mayor atención a este rubro, ya que un pueblo sin educación no progresa ni se desarrolla, prueba de ello lucho por la implementación del “PEIB” desde el año 1989, la creación de la ESFMPOC y la UNIBOL) 8

Principios ordenadores Valores espirituales: los conocimientos, las creencias, el arete, la moral, el derecho, los usos y costumbres y todos los hábitos y aptitudes adquiridos por los hombres y mujeres en su condición de miembros de la sociedad guaraní.

Fundamentos Filosóficos (cosmovisión) • En la historia guaraní “La Tierra Sin Mal” o el “Ivi Maräeï” es y seguirá siendo parte de la cosmología guaraní. Por ello este pensamiento ideológico o filosófico debe ser y es pilar fundamental en la educación de la sociedad guaraní y para su reconstitución territorial como nación guaraní.

Principios filosóficos guaraní • Meteiramiño (Unidad), para concepción guaraní es la base fundamental para buscar un desarrollo integral sobre la base territorial, socioeconómica, política y cultural. • Iyambae (Ser libre e independiente, autónomo), es definido como la autodeterminación, el autogobierno y la territorialidad, significa para el guaraní vivir en plena independencia, sin esclavitud y bajo ninguna clase de servidumbre. • Ikuimbae (Indestructible e incorrompible), la vida basada en la transparencia, entendido como algo que no se corrompe y que no se destruye fácilmente. • Yeyora (Libertad), es el ser libres, vivir sin barreras ni fronteras, el cual se relaciona con el principio de ser iyambae.

Principios filosóficos guaraní • Mboroaiu (Amor), tiene ver con el amor efectivo hecho en acción y como motor fundamental actuar desde el profundo del corazón, el cual se verá reflejado en el beneficio colectivo. • Ñomboete (Respeto), es la convivencia mutua y la integración social, cultural y económica. El cual debe ser desarrollada a través del Arakua (proceso de aprendizaje por los Arakua Iya reta (dueños de la sabiduría). • Yepoepi (Reciprocidad), es un valor fundamental de la familia guaraní, sin el cual no puede existir el tëtara (familia), significa actuar con el desprendimiento, sin egoísmo, tiene que ver con la complementariedad. • Mborerekua (Solidaridad), es la complementariedad con abundancia, igualdad, equidad, hermandad y generosidad con el prójimo.

Principios en el accionar de la vida social, político, educativo y cultural de la sociedad guaraní • Yayeko arakúa iya retare (Apoyémonos en los dueños de la sabiduría) • El Arakua (saber, conocimiento) debe ser transmitido a través de los contenidos pedagógicos, proceso enseñanza y aprendizaje (Ñemboe) de la cultura por los Arakua Iya reta para que de esta forma la futura generación practiquen en sus vidas o vivan de acuerdo a este principio. • Yayekou arakua iya reta iñeere (Aprovechemos a lo máximo las palabras de los verdaderos dueños de la sabiduría), significa tener mucho respeto y benevolencia a los ancianos sabios y aprovechar al máximo de los conocimientos, y experiencias de estos sabios, entre los cuales están los Paye reta y líderes antiguos, son los que dan mejores recomendaciones, consejos y sugerencias para el accionar político de la sociedad guaraní.

Nuestra, lengua ñee como el alma de nuestra cultura ñandereko • Conciencia lingüística (conciencia de que el idioma es el alma de una cultura, codificador de la ciencia, tecnología, cultura, cosmovisión y la religiosidad) • Lealtad lingüística (personal, familiar, comunitario e institucional) • En las instancias académicas voluntad política para el mantenimiento y desarrollo de las lenguas. • En el seno familiar la adquisición de las lenguas indígenas de transmisión intergeneracional. • Decisión personal para el mantenimiento de nuestras lenguas desde el seno familiar-comunitario.

Yasoropai